Apoyo a la recuperación entre Friends

 

“Estemos preparados para dar y recibir ayuda, para regocijarnos juntos en las bendiciones de la vida y para simpatizar unos con otros en sus pruebas”.

– New England Yearly Meeting’s
Faith and Practice
, 1985

Este año, aprendí del Centro para el Control y la Prevención de Enfermedades (CDC) que 70.000 personas murieron por sobredosis de drogas en Estados Unidos en 2017. Eso son 192 personas al día. Muchos Friends a los que quiero se ven afectados por la adicción y la recuperación. Empecé a preguntarme: ¿Cómo podemos nosotros, como Friends, apoyar la recuperación y la integridad? ¿Qué necesitan realmente las personas en recuperación? Empecé a entrevistar a Friends sobre sus experiencias. Hablé con personas que se recuperaban de drogas, sobrealimentación y alcohol. Compartieron sus experiencias con candor y gracia. Un Friend comenzó diciendo: “Estoy más que dispuesto a hablar de mi recuperación, por esquiva que sea”. Sus palabras me han conmovido profundamente.

Escuchar estas historias me ha ayudado con mi propia curación y conexión. Quiero dar las gracias a todas las personas que compartieron sus historias. Y a los Friends públicos, ministros y ancianos que añadieron sus ideas a la mezcla. Hablé con Friends de diferentes orientaciones sexuales, edades y reuniones anuales. Sin embargo, no entrevisté a ningún Friend de color. Vale la pena señalar que mi círculo de amigos y maestros ha sido moldeado por el privilegio blanco.

Barrera n.º 1: excepcionalismo cuáquero

Comencemos con las barreras. La gente enumeró muchas barreras. Hablé con Gary, un Friend en recuperación, sobre la adicción y la recuperación. (Todos los Friends en recuperación citados aquí han accedido a dar sus nombres de pila). Señaló la negación como un gran obstáculo. “A los cuáqueros a veces les costaría creer que la gente [tomaría drogas]”, dijo. “No otras personas, sino que los cuáqueros harían esto”. Otros Friends se hicieron eco de este sentimiento.

Buscando más contexto, hablé con Lloyd Lee Wilson sobre cómo ve a los Friends no programados. Lloyd Lee es miembro del North Carolina Yearly Meeting (Conservador). Ha viajado mucho entre Friends. En un momento dado, visitó la casa de cada persona en su Meeting; celebraron el culto juntos en casa, y aprendió: Los cuáqueros tienen aproximadamente la misma tasa de alcoholismo que todos los demás y la misma tasa de abuso doméstico que todos los demás. Reflexionó sobre lo lentos que hemos sido en admitir que el divorcio y otros desafíos ocurren dentro de nuestra comunidad.

Gary comentó: “¡Los cuáqueros tenemos expectativas muy altas de nosotros mismos!”. Me reí cuando dijo esto. Creo que ya es hora de admitir que nos vemos afectados por la crisis de los opioides, al igual que todos los demás.

Barrera n.º 2: vergüenza

Una segunda barrera que se interpone es la vergüenza. La vergüenza nos hace sentir que debemos ocultar partes de nosotros mismos a la vista. Kersey, un Friend en recuperación, describió la vergüenza como “profunda en el subconsciente, una falta de voluntad para contemplar y ser sostenido”.

 

Creo que la vergüenza nos impide encontrar el amor que necesitamos. En un momento dado, Gary admitió que su forma de beber estaba perjudicando su vida y fue a rehabilitación. Mientras estaba fuera, dijo, “Nadie en el Meeting lo sabía”. Era secretario del Meeting en ese momento.

Cuando Gary regresó a casa, se reunió con el Comité de Culto y Ministerio para compartir su viaje. Y escuchó: “¡Oh, estoy tan disgustado de que no supiéramos que estabas luchando! Y no te ofrecimos ninguna ayuda en tu lucha”.

La vergüenza puede hacernos creer que no somos dignos de ser amados, que no podemos compartir partes de nuestras vidas con otra persona. Afortunadamente, tenemos herramientas muy sólidas, como Friends, para responder a la vergüenza.

Barrera n.º 3: liderazgo descentralizado

“Cuando alguien está necesitado, ¿a quién le preguntas?”. Esto es de Martin, un anciano de mi Meeting. Nuestra falta de estructura dificulta la búsqueda de información. ¿Hablas con el Comité de Cuidado y Preocupación o con el secretario o preguntas en otro lugar?

Lloyd Lee contó una historia sobre el London Yearly Meeting en 1900. Habían dejado de registrar a los ministros. Pensaron que implicaba que algunas personas eran responsables del ministerio vocal, y otras no. Me dijo: “Al no hacer que fuera responsabilidad de nadie, pensaron que lo estábamos haciendo responsabilidad de todos. Pero en realidad no lo hicieron responsabilidad de nadie”.

Sin un pastor, ¿cómo llegamos a las personas necesitadas? Gary sugirió un protocolo más claro. Afortunadamente, Martin me dijo que el Baltimore Yearly Meeting (BYM) está trabajando en esto. BYM ha iniciado un Grupo de Trabajo de Cuidado Pastoral, con el objetivo de mejorar el cuidado pastoral.

Barrera n.º 4: individualismo

Hoy, protegemos y custodiamos nuestra privacidad con una especie de ferocidad. En el pasado, sin embargo, los Friends tenían comunidades muy unidas. Ante la persecución, nos unimos. Martin contó una historia sobre esto. En un Meeting, en el siglo XVII, se llegó a un punto en que todos los adultos estaban en la cárcel. La semana siguiente, los jóvenes todavía se reunieron para el culto. Todavía se reunieron sin sus padres. ¿Qué haría falta para que nos comprometiéramos con la comunidad de esa manera?

Hablé con Jim Higginbotham, profesor de cuidado pastoral en la Earlham School of Religion. Dijo que los Meetings no programados “tienen un respeto muy fuerte por la privacidad y por la elección individual, más que en otras comunidades religiosas”. Con ese tipo de privacidad, empezamos a creer que en realidad no nos necesitamos unos a otros. Se hace más difícil pedir ayuda. Martin dijo que uno de los problemas al ofrecer cuidado pastoral es “lograr que la gente admita que su conflicto se eleva a un nivel que es digno de ser presentado”.

En muchos casos, la gente de cuidado pastoral se entera de la dificultad de una persona solo después del hecho. Puede ser difícil, dijo Martin, que una persona se presente y diga: “Mi alma está cargada”. Se nos ha enseñado a buscar formas de cuidarnos a nosotros mismos como individuos. Pero, como señaló, tenemos grandes herramientas para reclamar ese espacio comunitario. Podemos usar los comités de claridad para “otros grandes cambios de la vida” más allá del matrimonio y la membresía. En algunos lugares, esto ya está empezando a suceder.

Podemos mirar a los grupos de 12 pasos para ver un modelo de comunidad real. Proporcionan un espacio donde pedir ayuda es natural. Trish, una Friend en recuperación, habló sobre los 12 pasos y la rendición. “Entramos en estos estados en el mundo donde pensamos que podemos controlar y hacer todo”, dijo. “Y no podemos. No podemos; no podemos. Necesitamos reconocer y ver que estamos realmente fuera de control”.

En su mejor momento, los Meetings de Friends pueden ayudarnos y sostenernos cuando la vida está fuera de control. Tim, un Friend en recuperación, estuvo viviendo con una adicción a las drogas durante algún tiempo. Había llegado a un punto de increíble oscuridad. Un cuáquero vio esto y lo invitó a empezar a asistir al Meeting. Tim dijo: “Él podía ver mi dolor. Y en lugar de ofrecer soluciones o sugerencias, ofreció una comunidad”. Esto comenzó un tiempo de gran transformación y estabilidad en su vida. Más tarde, Tim me dijo: “El amor que me extendió mi comunidad cuáquera se mantuvo constante. Y eso fue diferente a otras comunidades en mi vida”.

Así que hemos analizado las barreras: la negación, la vergüenza, la falta de un pastor y el individualismo. Ahora veamos las soluciones.

Solución n.º 1: valentía y vulnerabilidad

Si estamos viviendo con la negación, entonces necesitamos más vulnerabilidad. Necesitamos programas, como describió Jim, que nos ayuden a “reconocer al adicto potencial en nosotros”. En muchas comunidades religiosas, dijo Jim, la gente se centra en una preocupación después de que el pastor crea conciencia en un sermón. Sin un pastor, los Friends tienen más trabajo que hacer para levantar una preocupación.

En el Reino Unido, hay un grupo llamado Quaker Action on Alcohol and Drugs (QAAD). QAAD ofrece oradores que pueden compartir información sobre el abuso de sustancias. Aunque no tenemos un grupo como este en los Estados Unidos (hasta donde yo sé), todavía podemos organizar programas de educación para adultos en nuestros Meetings.

Aprendí de Friends en recuperación que mucha gente está llevando su viaje de recuperación fuera del Meeting de Friends y a grupos de 12 pasos. Creo que estamos perdiendo oportunidades como comunidad religiosa para aparecer y hacer un buen trabajo. En un grupo de 12 pasos, es normal y natural pedir ayuda. Trish me recordó esto: “Los tres primeros pasos dicen que tienes que ir a Dios. No puedes hacerlo solo”.

¿Cómo cambiamos nuestra cultura? Lloyd Lee ofreció algunos ejemplos. Podríamos admitir a alguien: “He tenido un día difícil. He tenido una semana difícil”. Cuando se trata de compartir alegrías y preocupaciones, podemos revelar algo que es incierto. Por ejemplo, “Acabo de tener mi entrevista por discapacidad, y no estoy seguro de que vaya a funcionar”. En el Meeting de Lloyd Lee, notó que los Friends menores de 40 años a veces están más dispuestos a compartir. Me dijo: “Espero y rezo para que haya un cambio generacional en camino”.

Solución n.º 2: acompañamiento

Si nos enfrentamos a la vergüenza, entonces necesitamos que alguien se quede cerca de nosotros en el viaje. Y afortunadamente, los cuáqueros tienen una gran herramienta para enfrentar la vergüenza: la práctica del acompañamiento. Acompañar a alguien significa permanecer cerca, a través del dolor, la vergüenza y el miedo, y aferrarse al amor del Espíritu.

Tim encontró acompañamiento en su comunidad cuáquera, principalmente de ancianos. Se quedaron con él durante la sobriedad, la recuperación y la recaída. Se convirtieron en una “verdadera línea” a través del accidentado viaje. Y cuando recayó, Tim pudo compartir esto con un Friend experimentado. Me dijo que cuando lo compartió, ella no huyó.

“Cada vez que lo dejaba, lo creía firmemente”, dijo. El Friend escuchó y le dijo: “Yo también te creo. Cada vez. Eso es lo que era verdad para ti, en ese momento”. Me parece hermoso.

Otros Friends anhelaban una presencia más fuerte en sus Meetings de origen. Trish dijo: “Comparto parte de mi historia, [y] la mayoría de la gente no sabe qué decir. Hay un poco más de curiosidad porque estoy lidiando con algo que todo el mundo hace todos los días, ¡y eso es comer! Pero, [la gente pregunta] más sobre lo que hago con la comida que sobre la recuperación”.

En mi vida, los ancianos me han ayudado a volver a pertenecer —en una comunidad o en la familia humana— cuando siento que estoy en el exterior. Recuerdo la primera vez que esto me ocurrió. Fue una sorpresa. Conocí a alguien que podía caminar conmigo a través del desierto de mi dolor, y sentí su presencia cerca.

Hay muchas maneras de acompañar a alguien. Otro Friend que conozco mantiene el espacio desde la distancia. Se sitúa en el horizonte como un ancla cuando alguien siente dolor. Su presencia nos recuerda que el horizonte está ahí.

El acompañamiento y el cuidado de ancianos son dones espirituales. Necesitan ser atendidos por la comunidad en general. Lloyd Lee ha escrito un libro sobre cómo vivir nuestros dones con integridad. En él, comparte más sobre los detalles prácticos. Recomendaría
Essays on the Quaker Vision of Gospel Order
para obtener más información.

Una nota importante: el acompañamiento es diferente de la terapia. El acompañamiento no se trata de ser un consejero. Jim me recordó que necesitamos ser “extraordinariamente claros” sobre nuestros límites al ofrecer cuidado pastoral. Sugirió una regla general: reunirse hasta tres veces sobre una preocupación dada. Después de eso, remitir a alguien a un profesional. Un terapeuta o capellán puede ser capaz de ayudar.

Solución n.º 3: construir una comunidad de pacto

Para apoyar a los Friends en recuperación, necesitamos más ternura y vulnerabilidad. Pregunté a los Friends cómo podíamos construir esto. Mucha gente mencionó los grupos pequeños. Kersey compartió que en un grupo pequeño, podemos compartir “de una manera relevante para el grupo que está allí”. Podemos considerar si las personas están listas para sostener nuestra historia y adaptar la historia a nosotros mismos y al grupo que está presente.

Lloyd Lee habló sobre la construcción de una comunidad de pacto. “La palabra ‘pacto’ es importante aquí”, explicó. “Tengo un compromiso con Dios porque me siento llamado a este grupo. También tengo un compromiso con el grupo, no porque el grupo satisfaga mis necesidades, sino porque Dios me llama aquí”. Lloyd Lee compartió más sobre cómo se nos pide que amemos como Dios ama. Y eso significa permanecer juntos porque tenemos un compromiso con Dios. “No importa lo que digas… [o cómo me moleste], reconozco que Dios todavía te ama, y me está llamando a amarte también”. Esto es lo que significa estar en una comunidad de pacto.

Una comunidad de pacto no tiene que ser pequeña. Lloyd Lee contó sobre la visita a una iglesia bautista del séptimo día y el encuentro de una comunidad auténtica:

Durante el servicio del sábado por la mañana, un joven padre confesó que se había caído del carro. Y había afectado a su matrimonio, a su capacidad de ser padre y a su comunidad. Dijo que se sentía distanciado. Y pidió perdón a la comunidad. Luego se arrodilló sobre una rodilla. Y toda la congregación se levantó y lo rodeó. Y le pusieron las manos encima. Y si no podías alcanzar al hombre, ponías tus manos sobre otra persona que lo estaba alcanzando. Y oraron por él: por su curación, por su restauración y por una relación correcta con todos esos grupos. Luego le dieron aceite sagrado y lo ungieron. Y cuando terminaron, se levantó, como un ave fénix de las llamas, y se levantó y volvió a su asiento con su familia.

Wow, pensé. Simplemente wow.

A lo que podríamos estar llamados a hacer

Parece claro, al escuchar historias y entrevistas, que los grupos de 12 pasos están proporcionando una base y un apoyo críticos reales. Esto me dejó preguntándome: ¿qué les queda por hacer a los cuáqueros? ¿Realmente necesitamos ambos grupos?

Tim me aseguró que sí. “Se complementan entre sí”, dijo, “y creo que es necesario tener ambos”. Tim explicó cómo va al Meeting de Friends para profundizar su conexión con el Espíritu. Va a grupos de 12 pasos para aprender a estar sobrio. Para él, los cuáqueros ofrecen una base espiritual, y lo han acogido, ya sea que estuviera sobrio o no. Creo que tal vez eso es a lo que estamos llamados a hacer.

Hay una mujer en mi ciudad que viene al Meeting de Friends solo de vez en cuando. Compartió algo conmigo una vez, y se ha quedado conmigo desde entonces. Lo que dijo fue esto: “Cuando quiero sentirme bienvenido, voy al Meeting de Friends”.

Cuando dijo esas palabras, sentí su poder y su verdad moverse a través de mí. Con los ojos de un forastero, compartió sobre nuestro testimonio al mundo. Qué hermoso regalo es ese.