Aptos para la libertad: una conversación con los coautores

Aptos para la libertad, no para la amistad: cuáqueros, afroamericanos y el mito de la justicia racial
de Donna McDaniel y Vanessa Julye. (Quaker Press of Friends General Conference, 2009). 548 páginas. 45 $/tapa dura; 28 $/tapa blanda.

Guía de estudio
del Comité de Friends General Conference para el Ministerio sobre el Racismo, editado por Wren Almitra. 58 páginas. 18 $/tapa blanda.

Al leer Aptos para la libertad como Friend, me vi envuelto en una montaña rusa que me llevó desde las alturas de la admiración por mi comunidad religiosa hasta las profundidades de una vergonzosa mortificación. Aunque con un lenguaje amable y persuasivo, las autoras cuáqueras (una miembro afroamericana del Central Philadelphia Meeting y una miembro euroamericana del Framingham, Mass., Meeting) son francas al señalar las debilidades cuáqueras. No pretenden condenar a los Friends ni crear culpabilidad, sino ayudarnos a mirar con franqueza nuestro pasado para que podamos profundizar nuestros esfuerzos para superar el racismo que sigue siendo tan generalizado, no solo en los Estados Unidos en general, sino, debemos admitir después de leer el libro, entre nosotros también.

En lo más alto de mi experiencia de lectura, sentí un gran orgullo por las conmovedoras historias de cientos de pioneros cuáqueros en la lucha por la justicia racial desde la época de la esclavitud hasta el presente. Estos esfuerzos creativos incluyeron no solo a individuos, sino también a Meetings, yearly meetings y otras organizaciones cuáqueras. Además de pioneros tan conocidos como John Woolman y Lucretia Mott, las autoras también cuentan las historias de docenas y docenas de hombres y mujeres menos conocidos que también trabajaron, a menudo con sacrificio y a veces heroicamente, para liberar a los esclavos, hacer campaña por los derechos civiles, fomentar el entendimiento racial y, de otro modo, afirmar nuestro testimonio por la dignidad y la igualdad de todas las personas ante Dios. Como afirman las autoras, la contribución cuáquera ha sido “singular» y “profunda».

Sin embargo, en las profundidades, me estremecí una y otra vez al leer el relato de las múltiples formas en que los Friends no han estado a la altura de nuestros testimonios. Yo mismo experimenté esta deficiencia cuando era un joven cuáquero en el Abington Meeting de los suburbios de Filadelfia. Recuerdo haber escuchado a nuestro querido maestro de la escuela del Primer Día, Thomas Knight, relatarnos historias fascinantes de cómo nuestros antepasados liberaron a personas esclavizadas a través del Ferrocarril Subterráneo, y preguntarme si, en circunstancias similares, yo tendría tal valor. Un día me sorprendió encontrarme con un folleto publicitario que describía la Abington Friends School como “una escuela para niños blancos». Uno puede imaginar fácilmente el mensaje negativo que la política discriminatoria de aquella época enviaba a la comunidad negra. (Me reuní con la mayoría de los miembros del Comité Escolar y, para su crédito, cambiaron la política, a pesar de la amenaza de un cuáquero rico de retirar su apoyo financiero).

Debido a mi experiencia temprana, un capítulo sobre la integración en las escuelas cuáqueras fue quizás la parte más desgarradora del libro para mí. Durante más de 200 años, los Meetings cuáqueros y los comités escolares de todo el país no solo no invitaron a estudiantes afroamericanos a nuestras escuelas, sino que discriminaron activamente a los solicitantes, utilizando excusas endebles y claramente racistas como, “La integración podría conducir al matrimonio mixto». Las escuelas cuáqueras finalmente abrieron sus puertas, pero el proceso agonizantemente lento causó mucha angustia entre los solicitantes afroamericanos que esperaban que los Friends fueran diferentes.

El siguiente capítulo, “Hacia la integración en la Sociedad de los Friends», me pareció aún más desalentador, porque el cambio en los Quaker Meetings ha sido incluso más lento que en las escuelas. Al contar las historias de muchos cuáqueros afroamericanos que se nutren del silencio de la adoración y la contemplación tranquila, las autoras desmienten la opinión generalizada (que todavía se escucha en algunos Quaker Meetings hoy en día) de que los afroamericanos tienen “un estilo de adoración diferente» y no se sienten “cómodos» en la adoración cuáquera. ¡Imaginen la composición racial de nuestros Quaker Meetings hoy en día si hubiéramos abandonado esa actitud degradante y hubiéramos dado la bienvenida a los afroamericanos! En cambio, retrasamos sus solicitudes de membresía interminablemente, insistimos en que ocuparan asientos separados y, por lo demás, los tratamos como cuáqueros de segunda clase en el mejor de los casos. No practicamos una discriminación tan flagrante hoy en día, pero la realidad implícita en el título del libro es difícil de negar. Los Friends trabajan por la libertad, la paz y la justicia social, pero solo rara vez desarrollamos verdaderas amistades a través de las líneas raciales.

Como comentan McDaniel y Julye casi con demasiada suavidad, “Que se haya avanzado tan poco en la integración de los Friends Meetings y que la integración haya tardado tanto en hacerse efectiva en las escuelas de Friends plantea interrogantes sobre la voluntad de los Friends de aceptar a los afroamericanos como iguales sociales». Su dolorosa conclusión da en el clavo: “Los cuáqueros no han estado dispuestos a confrontar su propio racismo y/o no saben cómo responder a los problemas raciales».

Confrontados con tales realidades perturbadoras, los Friends blancos podrían verse tentados a descender a una culpabilidad paralizante. Las autoras contrarrestan esta tendencia haciendo sugerencias positivas a lo largo del libro y dedicando las últimas 36 páginas a recomendaciones sobre cómo los Friends pueden dar testimonio contra el racismo. Algunas de las propuestas me parecieron frustrantemente vagas, y a veces escribí “¿Cómo?» en los márgenes del libro. Sin embargo, la mayoría fueron reveladoras y prácticas. Por ejemplo, las autoras nos instan a considerar las imágenes en las paredes de nuestras meetinghouses y la literatura en los estantes y a preguntarnos hasta qué punto reflejan las preocupaciones y la cultura de los afroamericanos. Si las imágenes son en su mayoría euroamericanas, escribe Vanessa Julye, entonces “me siento invisible». Como apoyo adicional a la acción positiva de los Friends, Friends General Conference ha publicado una guía de estudio para ayudar a los Meetings, grupos y Friends individuales a “procesar más profundamente los temas presentados en el libro».

Creo que Aptos para la libertad, no para la amistad será considerado como un recurso indispensable en los años venideros para cualquiera que quiera obtener una comprensión honesta y completa de la relación de los Friends con la comunidad afroamericana y especialmente su búsqueda de justicia.

Ni su longitud (548 páginas), ni sus eruditas notas a pie de página (casi 2.000), ni su bibliografía de 12 páginas deberían disuadir a nadie de leer este impresionante, bien escrito, meticulosamente investigado y a menudo conmovedor libro.

Cathy Wald

Richard K. Taylor formó parte del Comité de Relaciones Raciales del Philadelphia Yearly Meeting y trabajó en un programa de AFSC para superar el racismo en la vivienda. En 1963, fundó y dirigió el Fair Housing Council of Delaware Valley. A finales de la década de 1960, fue nombrado miembro del personal de la Southern Christian Leadership Conference de Martin Luther King Jr. Más recientemente, él y un colega de ascendencia afroamericana dirigieron un "proceso de sanación racial" de seis años en la iglesia católica St. Vincent de Paul de Germantown.