Arrepentimiento, perdón, expiación

Una entrevista con la rabina Danya Ruttenberg

Sigo a varios líderes religiosos, de diversas tradiciones, en las redes sociales, y los tuits y boletines de la rabina Danya Ruttenberg han sido una fuente continua de sabiduría espiritual durante la última media década. Hemos tenido intercambios ocasionales en ese tiempo, pero agradecí la oportunidad de tener una conversación más profunda con ella sobre su libro más reciente, On Repentance and Repair: Making Amends in an Unapologetic World, publicado por Beacon Press. (Lea nuestra reseña.) Esta entrevista ha sido editada por su extensión y claridad.

Ron Hogan: Este libro surgió de un debate público en Twitter, en el que empezaste a desentrañar las distinciones entre arrepentimiento, perdón y expiación.

Danya Ruttenberg: Supongo que el primer lugar para empezar es con la palabra “arrepentimiento”. En el judaísmo, la palabra traducida como “arrepentimiento” es t’shuvah, que significa “regreso”. Literalmente, es una vuelta. Se trata de volver a donde se suponía que debías estar antes de desviarte: antes de alejarte de quien se suponía que debías ser desde el principio.

Para nosotros, el arrepentimiento se trata realmente de regresar y de la transformación: reparar el daño que hemos causado, convertirnos en las personas que queremos ser y aprender a crecer en eso.

RH: Haces una poderosa observación de cómo el arrepentimiento no es solo decir que lo sientes y que no vas a volver a hacerlo; se trata de aterrizar en la misma situación exacta en la que estabas antes, y tomar la mejor decisión esta vez.

DR: Correcto. Pero eso no sucede solo por pura fuerza de voluntad. Sucede porque has pasado por los pasos que sustentan este trabajo. . . . No puedes simplemente causar daño y luego tomar una decisión diferente la próxima vez. Tienes que asumir el daño que has causado; tienes que empezar el trabajo de volverte diferente. ¿Qué es lo que tienes que hacer para entender el daño que causaste?

Luego están las reparaciones: ¿qué necesita la víctima?; ¿qué quiere?; ¿qué les ayudará a sentirse más completos? Y luego la disculpa, que viene de este corazón abierto que finalmente entiende debido a todo este arduo trabajo que has estado haciendo en este proceso. Finalmente ves a la otra persona, y la ves en su totalidad. Así que no es, oh, lo siento por haber hecho esto, sino, oh, entiendo lo que hice, y no quiero ser una persona que te cause dolor. Y luego, para cuando tengas la oportunidad de causar ese mismo daño de nuevo (y siempre hay otra oportunidad; siempre hay otra oportunidad de actuar con tu ira, de representar tu miedo al compromiso, de recrear la supremacía blanca, sea lo que sea), te has transformado tan poderosa y plenamente que orgánicamente tomas una decisión diferente, ¿verdad? Has cambiado. Por supuesto que no vas a hacer eso.

RH: Existe esta tendencia cultural, y la vemos más notablemente cuando la gente famosa se equivoca, porque son ellos los que reciben la atención. La cultura parece inclinarse a decir: bueno, dijeron que lo sentían; entonces nos lavamos las manos. Más bien sería mejor mirar las cosas desde la perspectiva de la víctima, y preguntar si hemos hecho algo para mitigar el daño que se les hizo.

DR: La pregunta no es qué puede hacer el causante del daño para que lo dejen en paz, para que podamos restablecer las estructuras de poder y volver al statu quo. La pregunta es qué necesita la persona, el grupo o la comunidad que fue herida para cuidar de esa persona o personas heridas, y qué necesita suceder o cambiar para que el daño no vuelva a ocurrir?

¿Y quién decide si ha habido suficiente cambio, qué tipo de cambio se necesita o si las necesidades de la víctima han sido atendidas? No los terceros interesados, en particular aquellos a los que les gustaría que se restableciera el statu quo. Quien debería decidir si sus necesidades han sido atendidas es la gente que ha sido herida.

RH: Hablas de que el arrepentimiento no solo es una forma de empatía radical hacia otras personas, sino también, en última instancia, una forma de autocuidado: en todo lo que has dicho sobre el regreso, y en convertirnos en la persona que se supone que debemos ser.

DR: Todos somos causantes de daño; todos hemos sido dañados; todos somos espectadores del daño. Todos hemos ocupado todos los roles. Pero cuando somos los causantes del daño, si somos capaces de decirnos a nosotros mismos: Oye, tú, tomaste una decisión desde un lugar de quebrantamiento, desde la ira, desde la ignorancia, desde la malicia, desde algún tipo de oscuridad o trauma, o lo que sea. . . . Algo pasó, y no estabas actuando desde el ser que sabes que quieres ser, que puedes ser. ¿Qué está pasando aquí?

Puede ser algo realmente, realmente doloroso de afrontar, porque a todos nos encanta tener esa historia de nosotros mismos como el héroe, como el bueno, siempre haciendo lo mejor. Así que esa actitud defensiva surge: no, no fui yo. O incluso la vergüenza, esa sensación de no hice nada malo, porque si hice algo malo, eso significa que soy malo.

Podemos hacer cosas dañinas, y eso no significa que seamos malas personas, ¿verdad? Siempre somos capaces de cambiar; siempre somos capaces de crecer. . . . Literalmente, no hay ningún inconveniente en hacer este trabajo, excepto que es difícil, y puede dar miedo. Y eso es real, pero no lo hace menos importante.

RH: Hemos estado hablando hasta ahora sobre el nivel individual de este problema, pero también tienes mucho que escribir sobre el daño social, institucional e histórico. Una de las cosas que me llamó la atención fue esta noción de que, como participantes en una sociedad o estructura social, podemos ser considerados responsables del daño que fue cometido por aquellos que nos precedieron, que no hemos trabajado activamente para deshacer. Si hemos permitido que el daño permanezca, compartimos esa culpabilidad en cierto grado.

DR: Sí. Y eso es difícil, a veces, de afrontar o de averiguar cómo abordar. Es muy, muy pesado pensar en nuestro papel en sistemas y estructuras que son dañinos u opresivos para comunidades o grupos de personas enteros. Como escribió en un momento el rabino Abraham Joshua Heschel (y Heschel, cabe señalar, llegó a los Estados Unidos en la década de 1930; el resto de toda su familia fue asesinada en el Holocausto); escribió: “Algunos son culpables, pero todos son responsables”.

Incluso si nosotros personalmente no estuvimos involucrados en la creación de una política horrible, incluso si nosotros personalmente no hicimos algo atroz, incluso si los miembros de nuestra familia no hicieron algo atroz históricamente, si vivimos en una sociedad que se beneficia de sistemas y estructuras opresivas, entonces tenemos la responsabilidad de trabajar para deshacer eso y para luchar por una sociedad más justa, más íntegra para todos. Eso es un hecho.

Y lo que eso significa, cuál es nuestro papel y responsabilidad . . . ya sabes, cada uno tiene un lugar diferente en la cubierta, ¿verdad? Necesitamos a todos a bordo, pero hay mucha cubierta, así que cada uno tiene que encontrar su propio papel en el trabajo, pero hay trabajo por hacer.

RH: Esto es algo con lo que los cuáqueros blancos en particular están lidiando. Que los cuáqueros en los Estados Unidos terminaron con la esclavitud es una leyenda. La verdad del asunto es que la mayoría de los Friends blancos en la América colonial estaban a favor de la esclavitud antes de estar en contra, y luchamos sobre eso entre nosotros durante décadas.

Esos Friends también estaban tan ansiosos como cualquier otro por participar en la colonización de América del Norte, y estamos lidiando con el papel de la Sociedad en la inscripción forzada de niños indígenas en internados cristianos. Se ven los mismos argumentos (la afirmación de que ese no éramos nosotros frente a la afirmación de que tenemos una responsabilidad institucional) desarrollándose dentro de nuestra propia comunidad.

DR: Si no hacemos el trabajo de crear un futuro que sea diferente del pasado, continuaremos repitiéndolo.

Si estamos hablando de la supremacía blanca . . . pasamos de la esclavitud al linchamiento, a la discriminación y a Jim Crow, al encarcelamiento masivo y a la supresión de votantes. Si no hacemos el trabajo de desmantelar la supremacía blanca juntos, entonces continuaremos manifestando la supremacía blanca. Y nos tomará a todos obligar a nuestro país a participar en la confesión, asumiendo plenamente los daños que ha causado.

Imagina si pudiéramos dejar que la verdad realmente saliera a la luz, y pudiéramos abrir un espacio para nombrar realmente todo lo que ha sucedido. . . . Empezamos a tener conversaciones profundas sobre la policía y el encarcelamiento masivo, y esas fueron cerradas. Pero, ¿qué pasaría si dejáramos que esos hilos y otros hilos vinieran, y empezáramos a tirar de ellos de verdad?

Y luego llegamos a . . . las reparaciones. ¿Cómo se ve eso? ¿Cómo se ve no solo tener una conversación sobre reparaciones, y no una simbólica—aquí, ten algo de dinero; cállate; vete—sino una conversación que se trata de reparación? La raíz de “reparación” es “reparar”, así que, ¿qué repararía 500 años de privación de derechos?

RH: ¿Cuáles son algunos de los primeros pasos que podemos dar para convertirnos en personas más arrepentidas?

DR: La parte más difícil en muchos sentidos es estar dispuesto a dejar ir la historia de nosotros como el héroe—como el bueno que siempre hace todo bien—y estar dispuesto a reconocer que no soy cada elección que hago; no soy todo lo que sale de mi boca. Soy una persona; soy una persona humana; cometo errores; ¡puedo limpiarlos!

La medida de quién eres como persona no es si te equivocas o no, porque todos nos equivocamos. La medida de quién eres como persona es lo que sucede después, y lo bien que asumes la responsabilidad. Y cuanto más estés dispuesto a asumir el daño que has causado; ver a la persona que está diciendo ouch; y verla completamente—escuchar, oír y no descartar—entonces has entrado por la puerta.

RH: Sé que has estado pensando en estos temas durante años. En el proceso de escribir esto, ¿cómo encontraste que tu propia perspectiva cambiaba?

DR: Oh, me ha cambiado de muchas maneras. Me he vuelto mucho más auto-responsable. Es realmente incómodo; ¡no voy a mentir! Me ha obligado a predicar con el ejemplo. . . . Y mis pensamientos sobre lo que es posible para nuestra sociedad y nuestra cultura realmente se han expandido. Me he vuelto mucho más audaz en mi forma de pensar sobre lo que es posible para este país, y me he vuelto mucho más abolicionista en mi forma de pensar sobre el encarcelamiento masivo, y lo que es posible para la reparación y la redención para las personas que han causado un daño grave. He visto lo que es posible incluso para las personas que han cometido actos muy violentos, dado el cuidado adecuado y los marcos adecuados. No estoy haciendo ningún movimiento repentino, pero entiendo lo que es posible ahora en formas que no lo hacía antes.