No teísmo en el cuaquerismo contemporáneo, por 27 cuáqueros no teístas
Editado por David Boulton. Dales Historical Monographs, 2006. 146 páginas. 18,50 $/tapa blanda.
Esta serie de ensayos pretende demostrar que hay un número significativamente grande de personas que se identifican como cuáqueros que no creen en ninguna deidad sobrenatural. Esperan que la respuesta de la Sociedad Religiosa de los Amigos varíe desde dar la bienvenida abiertamente a tal diversidad interesante hasta abandonar su innecesario apego al concepto supersticioso y anticuado de “Dios».
Como lo demuestran sus autodefiniciones más matizadas, 19 de los 27 colaboradores de este libro no estarían contentos con la etiqueta “no teísta» aplicada en el título del libro. Pero el título establece el tono del editor. Está tomado de Meister Eckhart: “La última y más alta separación del hombre ocurre cuando, por el amor de Dios, se despide de Dios»; y el editor David Boulton cita a un intérprete moderno, Raymond Bernard Blakney, para sugerir que Eckhart estaba interesado en distinguir entre lo que podríamos desear que fuera verdad y lo que encontramos que es verdad experimentalmente. Lo que Eckhart exige es equivalente a lo que la ciencia pura exige del investigador de laboratorio. Quiere decir que el precio de la verdad es la abnegación en las cosas espirituales, así como en las cosas materiales e intelectuales.
Pensar que esto significa que los métodos de la ciencia deben aplicarse a Dios es una interpretación errónea. Eckhart, y los místicos de Renania en general, estaban comprometidos con la vía negativa. Sabían que Dios, trascendente e inminente, era demasiado grande, demasiado misterioso para capturar en palabras y conceptos humanos. Eckhart advertía contra la creación de ídolos de nuestras percepciones de la naturaleza de Dios. No estaba diciendo que lo mejor es descartar a Dios, sino más bien dejar de lado nuestras ideas, definiciones y expectativas más queridas sobre Dios, para entrar en el vacío y en el desconocimiento encontrar la Presencia. Mezcle en esta incomprensión de Eckhart el mal uso de la ciencia como Verdad al investigar la espiritualidad, y hay un guiso embriagador que tiene sentido lógico solo si acepta sin cuestionar sus supuestos básicos.
Así que quizás la revisión más útil de un libro que quiere cambiar la base fundamental y la comprensión de la Sociedad Religiosa de los Amigos es examinar los supuestos subyacentes del libro y compararlos con la fe de los Amigos. Son enormemente diferentes.
Primero, veamos la tradición de los Amigos, que más que ninguna otra, descansa para su conocimiento y guía continua en la fe/confianza en la disponibilidad experiencial del Dios Viviente, dentro de un marco bíblico de interpretación. El mensaje de los primeros Amigos no era el cliché “aquello de Dios en todos», una cita a menudo sacada de contexto. Su mensaje se expresaba con mayor precisión como “Cristo ha venido a enseñar a su pueblo él mismo». Fue escatología realizada; experimentó “el poder del Señor está sobre todo» y “el Señor nos recogió como en una red». Los Amigos individuales durante generaciones experimentaron el dolor y la gloria de tomar la Cruz diariamente, de sumisión, entrega: “no se haga mi voluntad, sino la tuya». Vivieron la experiencia de conocer a Jesús, quien dijo “ustedes son mis amigos si siguen mis mandamientos». Fue la experiencia de la disponibilidad interior de Cristo, realzada y sentida en comunidad, lo que unió a los Amigos. Los sellos distintivos del grupo se convirtieron en sus estructuras de adoración en espera expectante, el gobierno de la iglesia basado en el discernimiento corporativo y la expectativa de que la vida exterior de cada Amigo testificaría lo que el grupo había aprendido de Cristo sobre vivir diariamente como si estuviera en el reino de Dios.
Varios supuestos subyacen al libro, todos los cuales presuponen que el teísmo es una falacia. El primero es el supuesto de que solo lo que puede ser aprehendido a través de los sentidos o deducido con lógica y razón es real. Pero diferentes fenómenos tienen formas separadas de percibir y “conocerlos». Someter todo al cientificismo plantea la cuestión de si hay realidades cognoscibles de otras maneras. El segundo es el supuesto de que solo lo que está dentro de la propia cabeza o experiencia es real. Permitir que el solipsismo sea correcto cierra la discusión antes de que comience. En tercer lugar, asumen que solo lo que puede ser comprendido por el intelecto humano es real, y que el mejor valor que los humanos pueden imaginar es la medida última de la verdad. Esto descarta por decreto la comprensión cuáquera temprana de la Verdad última.
Muchos contribuyentes afirman que la “experiencia» es el principio fundamental del cuaquerismo y la ofrecen como prueba de que no hay Dios. La declaración de George Fox, “esto lo supe experimentalmente» no hace del experimento un factor indispensable del cuaquerismo; es el medio para el fin. El fin que Fox proclamó fue “hay uno, incluso Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición». Es curioso y triste que cuando los contribuyentes han tenido una experiencia “unitaria» o mística, aparentemente han elegido explicarla como algo causado por la naturaleza, o un brote del inconsciente colectivo. “Dios» para ellos es una invención de la imaginación humana, y una lamentable, que causa la mayor parte del mal que relatan a lo largo de la historia. Repetidamente insisten en que la experiencia es su única medida de la verdad. Pero han elegido deliberadamente castrar su propia experiencia y malinterpretar la de los demás. La experiencia de la Presencia de Dios es real.
Una vez que lo has probado, lo sabes. No se puede medir por la ciencia, pero eso no lo hace irreal.
¿Este libro demuestra la difícil negación de que Dios no existe? No. ¿Prueba que las diversas interpretaciones del humanismo no teísta de los colaboradores pertenecen a la Sociedad Religiosa de los Amigos? No. La ignorancia, el uso indebido o la apropiación indebida del lenguaje, la imagen y la metáfora no cambian la realidad de la matriz dentro de la cual estos símbolos están incrustados y hacia la cual apuntan. Es peculiar que un grupo de individuos no teístas insista en injertar su teología en otra tradición (cuáquera).
Ninguno de estos escritores habla de luchas internas, de transformación, o incluso de alegría. El pecado, y por lo tanto el perdón y la gracia, son desterrados. Están desafiantemente o melancólicamente solos, pero orgullosos de ser superiores a aquellos de nosotros engañados por la superstición y las “mentiras» perpetradas por la religión.
Irónicamente, se consideran religiosos. Varios de ellos deconstruyen la etimología de la palabra para probar que la religión no tiene nada que ver con una deidad omnipotente sobrenatural. Incluso el Oxford English Dictionary descarta este juego intelectual basado en “su supuesto significado etimológico». La religión es una institucionalización de lo que nos une a Dios. Una y otra vez los contribuyentes ofrecen sus historias como buscadores que toman la decisión consciente de permanecer en el racionalismo o el cientificismo. Vienen entre los Amigos y disfrutan del silencio, las actividades de paz y la comunidad. Nadie desafía su falta de creencia, nadie ofrece una comprensión o explicación profunda de la tradición de los Amigos. Así que empiezan a asumir que son cuáqueros. Reiteran que para ser cuáquero solo importa lo que haces, no lo que piensas o crees. Parecen ignorantes del lugar del que surge “lo que hacen los cuáqueros».
Y sus historias plantean preguntas: ¿hemos sido los Amigos no programados tan descuidados en nuestros procedimientos de membresía que, durante muchos años, no hemos tenido cuidado de asegurar que somos, de hecho, una comunidad de mentes y búsquedas similares? ¿Hemos estado tan ansiosos por los números y tan necesitados de sentirnos tolerantes que reunimos a cualquiera que no pueda encontrar un hogar en otro lugar, y luego los invitamos a redefinirnos a su propia imagen?
Los Meetings con demasiada frecuencia se han convertido en asambleas social y políticamente homogéneas, olvidando o sin saber nunca que lo que creó los cimientos de la estructura y las tradiciones externas que actualmente disfrutan (es decir, el silencio, la comunidad y la acción social) se forjaron en las experiencias del “cristianismo primitivo revivido». Los primeros Amigos conocieron a Cristo y así es como nuestra Sociedad Religiosa obtuvo lo que es más precioso de ella. Reclamemos su poder y Verdad experiencial.
