El primer paso hacia la paz es permanecer quieto en la Luz.
—George Fox
El fundador de la Sociedad Religiosa de los Amigos escribió esto en 1653. Al otro lado del mundo, un niño de nueve años que llegaría a ser conocido como Matsuo Bashō crecía en una ciudad castillo japonesa. En 1689, emprendió su famoso viaje al Norte Profundo de la isla japonesa de Honshū. Ese mismo año, Inglaterra aprobó la Ley de Tolerancia, que ponía fin a décadas de persecución de los Amigos. George Fox murió en 1691, y su contemporáneo japonés murió tres años después.
Bashō es famoso por sus poemas que expresan reverencia por la vida en términos de ranas, insectos y soledad, aunque también escribió versos de profunda reverencia por la humanidad. Sus poemas impersonales sobre la naturaleza y sus tristes versos solitarios han sido traducidos, pero no sus versos humanos, por lo que Bashō se ha ganado la reputación de ser “impersonal, distante y objetivo”. Los poemas de Bashō sobre mujeres y niños, el trabajo y la vida en el hogar, y la compasión por las personas son un legado poderoso que podría nutrir a cualquier persona en la Tierra, si tan solo alguien los conociera.
He estudiado a Bashō durante 30 años, descubriendo gradualmente varios cientos de poemas humanos, pasajes en prosa y cartas que otros estudiosos ignoran. Espero difundir el conocimiento de los poemas de Bashō sobre la guerra y la paz entre los cuáqueros porque creo que los Amigos ahora y en el futuro apreciarán profundamente las ideas de Bashō y las aplicarán en su lucha para acabar con la guerra y lograr la paz en este mundo. Aunque Bashō nunca salió de Japón y nunca conoció a un cuáquero en su vida, espero que los cuáqueros que lean los poemas y comentarios de este artículo encuentren que hablan de los testimonios, creencias y esperanzas de los Amigos.
No piensen que la poesía de Bashō es “literaria” y requiere conocimientos previos de la cultura japonesa. Les animo más bien a ver estos versos como expresiones de nuestra humanidad común que trascienden la distancia y el tiempo entre Bashō y nosotros.
En los poemas que siguen, se utiliza la negrita para las palabras de Bashō, y la cursiva para las palabras de otros poetas.
Aquellos que estén ligeramente familiarizados con la obra de Bashō quizá conozcan el poema que escribió en el lugar de una batalla del siglo XII donde el gran héroe de Japón, Yoshitsune, fue traicionado y derrotado, y donde mató a su esposa, a su hija y a sí mismo antes de que el enemigo pudiera capturarlos. Bashō escribió en su diario de viaje
Sí, en esta Alta Fortaleza,
Yoshitsune y selectos vasallos se refugiaron —
grandes logros del momento
para convertirse en matas de hierba silvestre.
Naciones destrozadas
colinas y ríos permanecen
Primavera en el castillo
la hierba será verde
Hierbas de verano —
grandes guerreros, las huellas
de sus sueños
Desde que ocurrió esa tragedia épica, la colina ha crecido verde y se ha marchitado 500 veces. Todo lo que queda de la alta fortaleza son algunas piedras esparcidas en la hierba. Estas piedras son restos físicos de Yoshitsune y sus vasallos (y su esposa e hija que también lucharon y sufrieron). Bashō ve no solo lo que está físicamente allí, sino también lo que está oculto en el tiempo, las “huellas de sus sueños” que perduran entre la hierba.
Me sorprendió ver que el estudioso del haiku William Higginson cree que este verso “glorifica la guerra” y asume que sus lectores lo verán así también. Nunca he considerado tal interpretación. El objetivo principal del verso, tal como yo lo veo, es la vanidad de la guerra, la vanidad de los logros masculinos en comparación con la fertilidad de la tierra (“hierbas de verano”), similar a los sentimientos escritos en Eclesiastés 1:14:
He visto todas las obras
que se hacen bajo el sol y he aquí,
todo es vanidad y un perseguir el viento.
En varios libros y sitios de Internet aparecen decenas de interpretaciones de este haiku, sin embargo, todavía no he visto ninguna insinuación en inglés de que Bashō escribió algo más sobre la guerra, y sin embargo lo hizo. El siguiente par de estrofas de un verso enlazado escrito por un equipo de poetas en 1687 también destaca la vanidad de la guerra. La primera estrofa es de un poeta llamado Koeki, la segunda estrofa de Bashō.
En el viento frío
al atardecer, prolongados
gritos de halcones
predicen las cabezas que caerán
en la batalla de mañana
El verso de Koeki es magnífico por sí solo, pero aún más impresionante es la forma en que cada elemento (el viento, el atardecer, los “prolongados gritos”) alimenta la energía en la oda de Bashō al destino. Cada vez que leo el verso me sorprende de nuevo la dirección que eligió Bashō. Tomó los elementos que Koeki proporcionó y los mezcló en esa gran cuestión de la existencia que nunca puede ser confirmada: ¿está el futuro ordenado o es libre? Los soldados de hoy ya no cortan las cabezas de sus oponentes, pero creo que aquellos que mediten en este par de estrofas encontrarán en él la tragedia de la guerra hoy.
La estrofa de Bashō es pacifista por lo que no dice. Si dijera “predicen qué bando ganará” o “predicen quién matará a más enemigos”, entonces la estrofa sería competitiva y belicista. Tal como Bashō lo escribió, no hay ninguna sensación de que nuestro bando sea mejor que el otro, ninguna sensación de competencia, ninguna preocupación por ganar: todos los que mueren son iguales en la tragedia.
Este par de estrofas transmite la inhumanidad de la guerra sin retratar a un individuo humano, el siguiente par de estrofas es más íntimo y personal:
Después de los años
de duelo, finalmente
pasados los dieciocho —
Día y noche sueños
del Padre en esa batalla
La persona joven creció bajo el peso del dolor por un padre que murió en la guerra. Ahora, en la flor de la juventud pasados los 18 años, él o ella mira hacia atrás sobre esos años de sueños ambientados en un momento en un campo de batalla nunca visto en la realidad. Aunque fue escrito hace más de 300 años, cada palabra es totalmente relevante para los niños que han perdido a un padre en las guerras de Irak o Afganistán. Espero que aquellos que aconsejan a los niños en duelo tomen el verso y lo usen en su consejería.
Desde el siglo XII hasta el siglo XVI, una serie de guerras civiles en Japón continuaron destruyendo vidas, casas, cosechas y negocios. A principios del siglo XVII, el shogun Tokugawa Ieyasu trajo la paz y una relativa prosperidad, de modo que en la época de Bashō, viajar por las carreteras era seguro. El dinero y los paquetes podían ser transportados con seguridad, la gente era más próspera y publicaban y leían más libros. En su viaje de 1689, Bashō visitó el santuario Tōshō-gū en Nikkō (que significa “luz del sol”) dedicado a Ieyasu, que era considerado un avatar de la diosa del sol. Aquí Bashō escribió:
Su Honorable Luz ahora brilla
en todas partes bajo el Cielo y los beneficios
se desbordan a las Ocho Esquinas de la Tierra,
así que en las vidas de las cuatro clases de ciudadanos
hay tranquilidad y calma.
En 1689, la paz y el orden social establecidos por Ieyasu habían durado ocho décadas, por lo que la gente se sentía tranquila de que continuaría. Bashō continúa con este haiku:
Qué glorioso
hojas jóvenes, hojas verdes,
luz del Sol
Sin ninguna formación científica, Bashō captura la gloria de la fotosíntesis.
Hoy de nuevo
en la piedra para adorar
el Sol naciente
Cuando George Fox nos dice que “permanezcamos quietos en la Luz”, se refiere a la Luz Interior en nuestros corazones, mientras que Bashō medita en la luz del Sol, sin embargo, ambos nos dicen que encontremos en la Luz el camino hacia la paz. Otro verso de Bashō encaja con la declaración de Fox:
Día de Año Nuevo
sol en cada campo
es amado
El Sol (diosa) en Año Nuevo es débil y frío, mientras que los campos de arroz son extensiones áridas de rastrojo de arroz marchito en la helada, sin embargo, ella brilla con la promesa de una luz más cálida por venir, y por eso Bashō la ama. Aquí hay otro haiku de Bashō que veo como pacifista:
En el viaje de la Vida
arando un pequeño campo
yendo y volviendo
Antes de que los campos reciban las plántulas de arroz, el agricultor deja entrar agua de las zanjas de riego. Con un caballo o un buey tirando del arado, sube una fila y baja la siguiente, rompiendo los terrones de tierra y rastrillando el barro para alisarlo. En “Hierbas de verano” vimos lo que sucede con los grandes logros de los hombres: se convierten en matas de hierba silvestre. Ojalá cada hombre renunciara a la ambición que conduce a la guerra, y en su lugar ‘arara un pequeño campo’ para que las mujeres y los niños vayan y vuelvan en paz.
Bashō escribió su obra maestra sobre la paz en 1690 cuando le pidieron que nombrara a una niña recién nacida. El nombre que eligió, Kasane, no es ordinariamente un nombre personal, sino más bien un verbo que significa en el espacio “apilar en capas” y también en el tiempo “ocurrir una y otra vez en sucesión”. Escribió este verso a su ahijada:
Bendiciones para Kasane:
La primavera pasa
una y otra vez en capas
de kimono de flores
que veas arrugas
venir con la vejez
La palabra paz no aparece, sin embargo, los significados dobles y triples a lo largo del verso se superponen en el profundo deseo de Bashō de paz para todas las niñas. Las “capas de kimono de flores” son las dos capas de tela de kimono más un kimono interior: la sucesión de kimonos que una mujer usa de brillante a sereno a medida que envejece, y la sucesión de cada kimono a su hija, la siguiente capa de sí misma. Para los occidentales, el kimono de flores puede ser el vestido especial de fiesta de una niña, el vestido que usa una vez al año, luego lo guarda hasta la celebración del año siguiente.
Hablando al espíritu recién nacido, Bashō reza: que nuestra nación permanezca en paz y la felicidad en tu familia se apile capa tras capa hasta que las arrugas en la tela ya no se alisen y veas arrugas de vejez cruzar tu rostro. No te desesperes, hija mía, porque vives de nuevo mientras la primavera pasa y tus nietas ríen y charlan con sus kimonos de flores.
En sus pocas y sencillas palabras, Bashō habla de lo que preocupa a las mujeres: la sucesión de la vida, la felicidad de los niños, las condiciones de paz, tanto social como familiar, en las que las niñas pueden vestirse y festejar con familiares y amigos, y la vida continúa generación tras generación. En cinco breves líneas, el poema encapsula la existencia de una mujer desde el nacimiento hasta la vejez. Trasciende los límites de la literatura para convertirse en algo mayor, una oda a la vida.
Hay un poema que se compara en simplicidad y profundidad con el verso de Bashō. Fue escrito por un niño ruso de cuatro años en 1928 y luego musicalizado. La letra nunca se popularizó en la traducción, pero el estribillo se convirtió en una oración por la paz conocida internacionalmente.
Que siempre haya sol
Que siempre haya cielo azul
Que siempre haya mamá
Que siempre esté yo
Tanto los poemas de un poeta de 46 años como los de un niño de 4 años desean que nuestra paz actual continúe. El niño pequeño habla solo del entorno, mamá y él mismo, mientras que Bashō mira hacia adelante a las capas futuras.
Ya sea que estén sentados en silencio en la reunión semanal, estudiando las preocupaciones sociales o manifestándose contra las armas nucleares, recuerden e inspírense en estas obras del contemporáneo de George Fox en Japón. También les ruego que presenten estos versos a niños y adolescentes en casa y en las escuelas, para que la sabiduría de Bashō cobre vida en las mentes jóvenes de hoy.
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