Atención a la unidad: el camino místico de los cuáqueros

Por Rex Ambler. Folletos de Pendle Hill (número 463), 2020. 44 páginas. 7,50 $/folleto.

Como cuáqueros, a menudo nos referimos a nosotros mismos como “místicos”. El propósito de este folleto es preguntar e intentar responder a las preguntas directas pero espinosas: ¿Lo somos realmente? Si es así, ¿en qué nos diferenciamos de la tradición milenaria del misticismo? Y si es así, ¿cómo?

Primero, debemos ponernos de acuerdo sobre lo que creemos que significa esa palabra. La definición más sucinta es quizás la de Evelyn Underhill en Practical Mysticism (1915): “El misticismo es el arte de la unión con la Realidad”, teniendo cuidado de señalar aquí su cuidadosa evitación de la palabra “Dios”. No es tanto un sistema como una búsqueda, y esta búsqueda es de algo último, en lo profundo de cada persona. Un ejemplo de misticismo que no implica una deidad, añadiría, es la búsqueda del budismo de la “naturaleza de Buda” despierta, la profunda sabiduría que reside en el núcleo de todo ser individual.

Volviendo más específicamente a la tradición del misticismo cristiano, su centramiento en la búsqueda de Dios es obvio. Una mayor conciencia de la presencia inmediata y transformadora de Dios condujo a una tradición ascética, con monjes y monjas en monasterios enclaustrados: lo que implica un rechazo de gran alcance del mundo circundante, pero aún dentro de los confines de la religión establecida.

Un desarrollo crucial que condujo al misticismo cuáquero posterior fue uno aclarado por Rufus Jones en The Flowering of Mysticism (1939). Este fue la creciente comprensión, ejemplificada por figuras religiosas como Teresa de Ávila y Juliana de Norwich, de que el Espíritu de Dios podía conectarse directamente, sin tener que consultar a sacerdotes o incluso a la Biblia.

Al recordarnos todo esto, Ambler ha estado preparando el camino para lo que él ve como la singularidad del misticismo cuáquero. La propia búsqueda de significado espiritual de George Fox le llevó a pensar que, para tener una confianza real, tenía que experimentar esta realidad por sí mismo. La realidad en lo profundo de sí mismo era, como sabemos, el Cristo vivo, la encarnación de la sabiduría con la que se hizo el mundo, hablándole. Era la Luz, en otras palabras, disponible para todos en cualquier momento. Hasta ahora, sin embargo, hay poca distinción entre esto y el misticismo tradicional.

El misticismo alternativo que ofrecieron los cuáqueros se centra en la palabra clave “unidad”, que aparece en el título del folleto. La unidad con Dios implicaba necesariamente, para los cuáqueros, la unidad con toda la creación. O dicho en términos más personales, el potencial para el despertar espiritual trae consigo una conciencia de la creación en su totalidad. “El mundo y el cuerpo se afirman gozosamente como los medios por los cuales podemos lograr la liberación y encontrar la unidad con la realidad última” (énfasis añadido). Este es el llamamiento constante a la experiencia que se ejemplifica, por ejemplo, en nuestros testimonios.

Ambler lleva esta idea un paso más allá al hacer la audaz declaración, casi holográfica, de que “El ser humano es un modelo a escala del universo en su conjunto”, que recuerda curiosamente a la frase de Hildegard de Bingen: “Cada ser humano contiene el cielo y la tierra y toda la creación”. La conclusión es que los cuáqueros rechazaron firmemente la tradición más ascética y de renuncia al mundo del misticismo clásico. William Penn describió una vez el monacato sin concesiones como “una dureza obligada, fuera de lugar para el resto de la creación”, aunque su contemporáneo Robert Barclay reconoció que muchos de los primeros místicos sabían que la verdadera adoración del Espíritu era posible sin preocuparse por las cosas externas.

A veces nos preguntamos qué tenemos en mente cuando nos sentimos tan libres de llamarnos “místicos”. Ambler responde a esto para los Amigos sugiriendo el término “misticismo inclusivo”. Aquí hace un trabajo magistral al delinear claramente un tema tan difícil de manejar y difuso, encarnando una visión mística de una manera fresca y práctica, en menos de cuatro docenas de páginas.

El folleto concluye con parte de la Epístola 358 de Fox, publicada anteriormente por Ambler en su Truth of the Heart: An Anthology of George Fox. Es fiel a la redacción de Fox, pero reescrita en una versificación que captura maravillosamente los ritmos de su voz:

Estimados Amigos:

Con mi amor a vosotros en la santa y apacible verdad
que nunca cambia,
ni admite el mal,
sino que hace libres a todos
los que la reciben
y los que caminan en ella

Y de la verdad fluyen la justicia,
la equidad, la rectitud y la piedad,
la misericordia y la ternura,
que llevan el corazón, la mente, el alma y el espíritu del hombre
al infinito e
incomprensible Dios.


William Shetter es miembro del Meeting de Bloomington (Indiana). Es el autor del folleto 418 de Pendle Hill, Some Thoughts on Becoming Eighty-five .

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