Aun así, en la ciudad: creando paz mental en medio del caos urbano

Editado por Angela Dews. Skyhorse Publishing, 2018. 288 páginas. 21,99 $/tapa dura; 14,99 $/libro electrónico.

¿Conciencia o consciencia? Mientras que las exigencias de la conciencia y, por lo tanto, la necesidad de asesoramiento sobre el servicio militar atrajeron a algunos jóvenes a los Amigos durante la guerra de Vietnam, otros en busca de una consciencia más elevada ignoraron la práctica de los Amigos de esperar en silencio al Espíritu y se dirigieron al Lejano Oriente en busca de la iluminación.

Los estadounidenses adaptaron vipassana, o meditación de “percepción”, restando importancia a los aspectos religiosos del budismo Theravada originario de Birmania, Tailandia y Sri Lanka. Aún destinada a cultivar la sabiduría, es una raíz de la “atención plena” más popular de hoy en día, aunque los términos se utilizan a menudo indistintamente.

Antes de encontrar a los Quakers hace 25 años, estudié en el Insight Meditation Center en Nueva York. Además de mi falta de percepción, el testimonio de justicia social de los Amigos me llevó a aceptarlo finalmente por encima de lo que consideraba el enfoque únicamente interno del budismo.

En Still, in the City, profesionales y profesores veteranos cuentan las historias de cómo sacaron la vipassana de los retiros idílicos y la llevaron a la crudeza de Nueva York y otras ciudades. Con diversidad racial, estas mujeres y hombres demuestran que el budismo no es solo para el bienestar de personas blancas adineradas (como yo), sino una forma de comprometerse con el sufrimiento del mundo.

Si bien “sentarse en silencio en el cojín” es indispensable para la alineación de la mente, el cuerpo y el espíritu, practican la atención plena igual de bien al caminar y montar en bicicleta, en las paradas de autobús, en las estaciones de tren y en los andenes del metro, mientras esperan en la fila del Departamento de Vehículos Motorizados y en los atascos. Incluso una clase de kickboxing es una oportunidad para estar aquí ahora. Como reconoce la colaboradora nakawe cuebas en “Clearly Knowing in New York”:

Así que, mi práctica ha sido y sigue siendo, en cualquier lugar, en cualquier momento, permanecer presente tanto interna como externamente con lo que sea que surja con un corazón y una mente abiertos, y cuando cierro mi corazón y mi mente, también ver eso.

Los budistas practican la meditación con personas sin hogar, adictos, reclusos, ancianos y pobres, mientras luchan contra el racismo, la misoginia y la homofobia. La lección más importante es amar en lugar de juzgar, es decir, ver a Dios en todos y en todo. Vipassana es una forma de vida, un remedio universal para los males universales.

Estos dos docenas de breves testimonios se dividen en tres secciones: Buda, Conciencia; Dharma, Verdad; y Sangha, Amor. Las “tres joyas” son facetas de la misma realidad. Como tal, no pude distinguir un tipo de historia de otro. Es como tratar de separar la adoración individual y corporativa de los Amigos de nuestro testimonio moral.

La escritura de los autores no es refinada, pero sí enérgica; sus palabras parecen caerse de la página. Dados todos sus sufrimientos, irradian asombro e incluso inocencia.

Así como a Jesús le gustaban las metáforas, los aforismos y las parábolas, también, según Margo McLoughlin, el Buda “presentó conceptos como el deseo y la inquietud, la fe y la generosidad, trazando comparaciones con vistas y experiencias familiares en la naturaleza”. Ella continúa:

[La] mente voluble se compara con un pez en tierra seca, aleteando de un lado a otro, o con un pájaro que se posa donde quiere. El anhelo es una enredadera, cuyo resultado son las tristezas, que crecen como hierba silvestre. En el _Saddha Sutta_, un árbol baniano sirve como metáfora de aquel que es consumado en la fe.

Cuando se quedan sin palabras, estos escritores recurren a tales anclajes lingüísticos. Tracy Cochran cita a Robert Frost: “En tres palabras puedo resumir todo lo que he aprendido sobre la vida. Continúa”.

Existen otros paralelismos de la meditación de percepción con la fe y la práctica Quaker. Bart van Melik se maravilla:

Una cosa que realmente aprecio de llevar la enseñanza de Buda [a los jóvenes en la cárcel], aunque a menudo la empaquete de forma secular, es que tienen esa cualidad empoderadora de venir y ver por ti mismo.

Sí, hay maestros, pero ni ministros ni rituales: solo silencio.

La editora Angela Dews afirma:

El discernimiento y la sabiduría se encuentran con mi engaño. El maestro del Bosque Tailandés Ajahn Chah señaló una roca y preguntó a sus monjes: “¿Es pesada?”. Ellos respondieron: “Sí, venerable señor”. Él dijo: “Solo si la levantas”. El discernimiento es saber lo que estoy obligado a asumir.

Sin embargo, si esto suena como la “revelación divina continua” de los Amigos (aunque sin lo “divino”), incluso esta versión diluida del budismo es diferente de la práctica Quaker en el sentido de que está muy estructurada. La lista de tareas incluye: Tres Pilares, Cuatro Nobles Verdades y Cinco Preceptos, por no mencionar el Óctuple Sendero. (Consulta la sección “Notas y enlaces” al final del libro para obtener explicaciones).

Habiendo suspendido Budismo 101 y todavía esperando que el Espíritu me mueva, puedo testificar que la meditación vipassana como la adoración Quaker requiere una “escucha” intensa. ¿Qué hizo Still, in the City en última instancia por este crítico? Me llevó a otro libro en la biblioteca de nuestra reunión. En mi opinión, Listening Spirituality, Volume II (1999) de Patricia Loring es uno de los relatos más elocuentes e inspiradores del Quakerismo. Lee ambos libros y decide por ti mismo lo que los budistas y los Quakers tienen y no tienen en común.