Di lo que tu corazón anhela: mujeres, oración y poesía en Irán
Reviewed by Karie Firoozmand
abril 1, 2022
Por Niloofar Haeri. Stanford University Press, 2020. 224 páginas. 85 $/tapa dura; 25 $/tapa blanda o libro electrónico.
Los estudiantes y profesores de religión comparada apreciarán esta forma fresca e inusual de aprender cómo los iraníes practican el Islam. Explora la conexión entre el cuerpo de poesía mística de Irán y la vida de oración de algunas mujeres reales. Estas mujeres, a las que Haeri llama sus “interlocutoras”, comparten sus relaciones con la poesía y la oración a lo largo de sus vidas. Los lectores reciben el raro regalo de escuchar las palabras de las mujeres y leer sobre los acontecimientos de sus vidas. Como señala Haeri, en Occidente no solemos tener esa intimidad con los musulmanes en general ni con los iraníes en particular.
Conocer algunas cosas sobre los iraníes (también llamados persas) ayuda a comprender no solo este libro, sino también su práctica del Islam. En primer lugar, el Corán está escrito en árabe, pero los iraníes hablan farsi. Sus Coranes incluyen traducción, de las cuales hay muchas. Cuando las mujeres de este libro rezan cinco veces al día, están recitando versículos coránicos en árabe. Pero cuando rezan en otros momentos, o después de haber terminado los versículos, lo hacen sobre todo en farsi.
Me fascinó esto: la oración ritual se llama namaz, una palabra que conocía, pero aprendí la palabra do’a (que significa oración íntima y espontánea) cuando leí este libro. Haeri escribe que “[h]ay algo paradójico en la do’a: no es ni obligatoria ni un ritual . . . pero hacerla demuestra quizás un compromiso más fuerte con . . . Dios que la oración ritual”. . . ». Creo que, para un cuáquero, la do’a no tiene nada de paradójica. Conocerla puede cambiar nuestra percepción de los iraníes en su identidad como musulmanes, y eso es algo poderoso.
Otra clave de este libro es la relación de los iraníes con su poesía. Si el inglés de Shakespeare fuera como el inglés de hoy, sentiríamos una cercanía al Bardo que los iraníes sienten por Rumi, Hafez, Saadi, Khayyam y Ferdowsi. Es accesible aunque estos poetas vivieron hace muchos siglos. La poetisa del siglo XX que pertenece a esta compañía es Parvin Etesami, una mujer que se lee, se recita y se ama como a los demás. Los iraníes memorizan y recitan a estos poetas, empezando en casa o en la escuela primaria. Es como si pudiéramos citar los sonetos de Shakespeare a partir de primer grado, o como si Chaucer (que fue contemporáneo de Hafez) fuera tan legible como Robert Frost.
Señalo esto porque es abrumadoramente común entre los iraníes memorizar a estos poetas. Los santuarios de los poetas clásicos iraníes son lugares populares para visitar. En las décadas previas a la revolución islámica de 1979, los programas de radio populares ponían a los cantantes más populares de Irán —a menudo mujeres— cantando poemas musicalizados. (Hoy en día, las mujeres pueden volver a ser retransmitidas, pero durante mucho tiempo estuvo prohibido que las mujeres cantaran en público, y mucho menos que fueran retransmitidas después de la revolución).
La relación entre poesía y oración, sin embargo, es lo que Haeri explora en este libro. Ella nombra a ambas como “formas de conocimiento eterno”. Así como la namaz puede permitir a uno hundirse hasta la semilla, y así como la do’a crea intimidad con Dios, así también el cuerpo de poesía mística en Irán ayuda a abrir el camino para el buscador, “ofreciendo un flujo de ideas con las que uno puede lidiar durante toda la vida . . . fomenta la reflexión sobre las cualidades de [la] relación [de uno] con lo divino”. La tesis de Haeri es que la poesía mística “trenza” el misticismo en la religiosidad, que puede ser un “compañero de las oraciones” aprendidas en la infancia. Esa es una declaración importante para un público occidental; por lo general, vemos imágenes de la namaz teniendo lugar en las mezquitas, reforzando la idea de que el Islam es un conjunto rígido de reglas y rituales en lugar de una guía para el Dios viviente, con el Corán como la guía.
Hay una verdad sobre la práctica de la namaz que los cuáqueros —especialmente los no programados— podrían encontrar interesante. Haeri describe la forma en que la
Aproveché la oportunidad de reseñar este libro. Debido a que he estado casada con un iraní durante muchos años, tengo una base de conocimientos existente de su cultura e idioma. También me recordó (como si pudiera olvidarlo alguna vez) mi visita al santuario de Hafez en Shiraz, Irán. No esperaba ver gente, bastante tranquila y sentada alrededor del sarcófago. Entré en ese espacio con curiosidad e incredulidad: aquí la do’a estaba presente, y era algo palpable, muy parecido a la adoración contemplativa de mi propia reunión cuáquera, a medio mundo de distancia. (Puedes leer mi artículo de FJ, “Un lugar de quietud en Irán”, en el número de octubre de 2016).
Karie Firoozmand es miembro del Meeting de Stony Run en Baltimore, Maryland. Ella ejerció una gran moderación en la extensión de esta reseña, ya que la cultura iraní es un tema de gran interés para ella.
