El Amigo universal público: Jemima Wilkinson y el entusiasmo religioso en la América revolucionaria

Por Paul B. Moyer. Cornell University Press, 2015. 272 páginas. 27,95 $/tapa dura; 24,95 $/eBook.

Comprar en QuakerBooks

El 29 de noviembre de 1752, nació una hija de Jeremiah y Amey Wilkinson, un matrimonio cuáquero que vivía en Rhode Island. La llamaron Jemima. Casi 24 años después, soltera y aún viviendo en casa, enfermó y, durante la semana siguiente, se debilitó constantemente. El 11 de octubre de 1776, se informó de su fallecimiento. Según relatos publicados posteriormente, su alma abandonó su cuerpo y fue llevada al cielo. Al mismo tiempo, Dios reanimó su cadáver para que se convirtiera en el recipiente terrenal de un espíritu divino que anunció que su nombre era el Amigo Universal Público. Es posible que no haya notado el cambio de género del pronombre en la oración anterior; fue intencional. Como espíritu, el Amigo Universal Público no era ni hombre ni mujer, pero insistió en que se dirigieran a su forma encarnada como hombre.

Paul Moyer ha documentado la vida y el ministerio posteriores del Amigo Universal Público, quien fundó una nueva sociedad religiosa, la Sociedad de Amigos Universales, y viajó en el ministerio para ganar nuevos seguidores. Al igual que otros nuevos cuerpos religiosos en los Estados Unidos posteriores a la Guerra de la Independencia, estableció una comunidad religiosa separada en la frontera y, como casi todas las demás sociedades utópicas de aquellos años, no logró sobrevivir mucho tiempo después de la muerte de su fundador.

Si eso fuera todo lo que revelara este libro, no aconsejaría a los Amigos que lo leyeran. Pero hay algo más incrustado en este texto que necesitamos ver y reconocer. La mitología cuáquera se deleita en las profundas raíces de la igualdad dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Celebramos con razón el hecho de que los cuáqueros se libraron de la participación en la esclavitud mucho antes que otras denominaciones, pero solo recientemente hemos reconocido también que nuestros antepasados espirituales tampoco pudieron eliminar el racismo tan frecuente en la cultura circundante. Libros como
Aptos para la libertad, no para la amistad
de Donna McDaniel y Vanessa Julye nos han obligado a afrontar los límites de la igualdad racial entre los Amigos.

Leer
al Amigo universal público
puede ayudarnos a llegar a una comprensión similar de cómo fueron tratadas las mujeres a finales del siglo XVIII y principios del XIX, por la sociedad en general y, más especialmente, por nuestra sociedad religiosa. Con demasiada frecuencia, Moyer señala cómo la posesión de un cuerpo femenino interfirió con la obra del Mensajero de Dios en el mundo. Peor para nosotros, algunas de las críticas más abiertamente sexistas provinieron de destacados cuáqueros varones. Una cosa era afirmar con orgullo la igualdad espiritual y defender el derecho de una mujer a ministrar, pero otra muy distinta era acceder a que una mujer poseyera propiedades a su nombre o estuviera en una posición de autoridad sobre los hombres.

Esto no es para denigrar a los cuáqueros del siglo XIX por ser personas de su tiempo. Estaban por delante de los demás y debemos recordar esos logros. Pero al igual que hemos afrontado nuestras pasadas deficiencias raciales, necesitamos ver con claridad la posición asignada a las mujeres hace 200 años. Este libro proporciona una ventana a nuestro pasado. Si queremos saber de dónde venimos, necesitamos mirar a través de ella.