Elegir la paz: la iglesia católica vuelve a la no violencia evangélica

Editado por Marie Dennis. Orbis Books, 2018. 272 páginas. 25 $/tapa blanda; 20,50 $/libro electrónico.

Para los cuáqueros interesados en algo más que la evitación pasiva de la violencia,
Choosing Peace
será una oportunidad para aprender cómo otros cristianos —católicos en particular— trabajan para encontrar el punto óptimo entre el pacifismo cristiano y las perspectivas de la “guerra justa”. Soy un Amigo que durante mucho tiempo ha tratado de encontrar una posición significativa entre esos extremos. De hecho, levanté algunas cejas entre los editores de QuakerPress cuando conté la historia en mi libro Cartas a un compañero buscador sobre el día en que dejé de ser pacifista y me convertí en gandhiano. Curiosamente, esta colección de ensayos de la Catholic Nonviolence Initiative (CNI), un proyecto de Pax Christi International, busca un movimiento similar para converger en este punto óptimo, desde una dirección diferente, con su sincero abrazo de la “resistencia no violenta, la justicia restaurativa, la curación de traumas, la protección civil desarmada, la transformación de conflictos y la consolidación de la paz”.

Esta declaración y la formación de la CNI fueron el resultado de la Conferencia sobre No Violencia y Paz Justa, sancionada por el Vaticano, que se celebró en Roma del 11 al 13 de abril de 2016. La conferencia, coorganizada por Pax Christi International y el Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz, entre otros grupos, incluyó a más de 80 académicos, teólogos, sacerdotes, obispos, líderes laicos y miembros de congregaciones de África, América, Asia, Europa, Oriente Medio y Oceanía. Los participantes fueron incluso recibidos con un mensaje del Papa Francisco, leído por el cardenal Peter Turkson, presidente del Consejo Pontificio, el primer día: “Sus reflexiones sobre la revitalización de las herramientas de la no violencia, y de la no violencia activa en particular, serán una contribución necesaria y positiva”.

Sobre lo que reflexionaron estos participantes durante esta conferencia de tres días está ahora disponible para que todos lo consideren en
Choosing Peace: The Catholic Church Returns to Gospel Nonviolence,
una colección de documentos clave de la conferencia, charlas y respuestas hábilmente editados e introducidos por Marie Dennis, copresidenta de Pax Christi International. Su libro es una discusión matizada de un profundo cambio que está comenzando a tener lugar en la denominación cristiana más grande del mundo.

Maria J. Stephan señala en su capítulo “No Violencia Activa: Una Herramienta Política Eficaz”:

La lucha no violenta se basa en el coraje, la planificación estratégica y, para muchas personas involucradas en la resistencia no violenta, en la disciplina y la motivación espiritual. En muchos de los movimientos no violentos históricos más emblemáticos, desde el movimiento Catholic Worker, hasta el movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos, pasando por la lucha del Poder Popular por la democracia en Filipinas, hasta las luchas contra la dictadura en Polonia, Argentina y Chile, las comunidades e instituciones de fe católica y cristiana desempeñaron un papel fundamental en la denuncia de las injusticias, el fomento de la solidaridad mundial, el suministro de fortaleza organizativa y el ofrecimiento de alimento espiritual para los activistas y los agentes de cambio no violentos.

Ahora imaginen, como lo hacen Dennis y la CNI, lo que podría suceder “si los católicos se formaran desde el principio de la vida para comprender y apreciar el poder de la no violencia activa y la conexión de la no violencia con el corazón del evangelio”. ¿Qué pasaría si la Iglesia Católica institucional dedicara gran parte de sus vastos recursos financieros, intelectuales y espirituales a “integrar la no violencia evangélica explícitamente en la vida, incluida la vida sacramental, y el trabajo de la Iglesia a través de diócesis, parroquias, agencias, escuelas, universidades, seminarios, órdenes religiosas, asociaciones voluntarias y otros”? ¿Qué pasaría si, como sugiere Maria Stephan en uno de sus comentarios en la conferencia, la Iglesia también “uniera fuerzas con otras denominaciones cristianas, junto con líderes e instituciones musulmanas y judías, para priorizar las áreas de colaboración centradas en la construcción de la paz abrahámica”?

Para hacer avanzar este ministerio, los autores de esta colección construyen un caso sólido para volver a centrar una perspectiva de paz justa dentro de la Iglesia Católica. En primer lugar, centran nuestra atención en los intensos costes negativos de la guerra, la revolución y la represión violentas, y la violencia política y el terrorismo de pequeños grupos que contribuyen a nuestro “mundo roto”. En segundo lugar, cuentan algunas historias inspiradoras sobre iniciativas no violentas sobre el terreno para asegurar una paz justa emprendidas por miembros de la iglesia en Afganistán, Filipinas, Sudán del Sur, México, Croacia, Corea del Sur, Estados Unidos, Perú, Uganda, Kenia, Palestina y el Reino Unido. En tercer lugar, vuelven a centrar la atención de los fieles en los fundamentos bíblicos del compromiso evangélico con la acción no violenta creativa. En cuarto lugar, destacan la evolución en curso, pero inacabada, de una perspectiva de “guerra justa” dentro de la doctrina social católica oficial. Por último, centran nuestra atención en la mejor investigación disponible en ciencias sociales sobre una amplia variedad de prácticas no violentas de paz justa, así como en cómo su eficacia se compara con las estrategias y los comportamientos violentos.

El capítulo de Stephan hace una importante contribución en este último punto al ofrecer una descripción detallada de los resultados de la investigación de su innovador estudio con Erica Chenoweth en su libro galardonado
Why Civil Resistance Works: The Strategic Logic of Nonviolent Conflict
(reseñado en
FJ
marzo de 2013). Basándose en estos hallazgos, la declaración publicada al final de la conferencia (titulada “Un llamamiento a la Iglesia Católica para que se comprometa de nuevo con la centralidad de la no violencia evangélica”) afirma correctamente que “investigaciones académicas recientes . . . han confirmado que las estrategias de resistencia no violenta son el doble de eficaces que las violentas”.