
Hablar claro sobre la muerte: los efectos espirituales de desconectar a mi padre del soporte vital
Reviewed by Brad Sheeks
octubre 1, 2023
Por Shulamith Clearbridge. Pendle Hill Pamphlets (número 479), 2023. 31 páginas. 7,50 $/libro de bolsillo o libro electrónico.
Imagínate esto: Tu padre está en el hospital muriendo de insuficiencia cardíaca congestiva. Su vida se está prolongando mediante el uso de un respirador. Junto a la cama están tu madre, tu hermano, su esposa y tú. El médico recomienda el alta a un centro de cuidados. Tu padre dijo que nunca iría a una residencia de ancianos, pero no tenía un testamento vital. Pero aquí estás. Alguien tiene que tomar la decisión. Tu madre acepta ser la que decida, pero tu hermano quiere una segunda opinión. Ella cambia de opinión y te pide que seas responsable de la decisión. Tú aceptas. Él muere y te sientes aplastado por la culpa. ¡Mataste a tu padre!
Shulamith Clearbridge cuenta su historia en el folleto de Pendle Hill Hablar claro sobre la muerte: los efectos espirituales de desconectar a mi padre del soporte vital. Explora cuestiones bajo estos encabezados: “Entre la espada y la pared”; “La decisión”; “Dejar ir”; “Muerte”; “Culpa”; “Superar el trauma”; “Repercusiones espirituales: amor, perdón”; y “Transformaciones”.
El padre de Clearbridge no había sido claro acerca de sus últimos deseos, excepto no ir a una residencia de ancianos. El hospital necesitaba darle el alta, pero cuidarlo en casa no era una opción para la familia. Iba a morir. Nadie estaba dispuesto a que se cortara el oxígeno mientras su hermano se opusiera a hacerlo. Pero cuando finalmente estuvo de acuerdo, fue ella quien tuvo la responsabilidad de terminar con la vida de su padre. Más tarde, un amigo le escribió a Clearbridge sobre historias del dios griego que sufrió por hacer lo correcto. Era el pobre y viejo Prometeo. ¡Qué mensch!
Se me ocurre como lector que la tragedia subyacente de esta historia es que su padre fue ambiguo acerca de sus últimos deseos. Quería vivir, pero tenía aversión a las residencias de ancianos, dejando a la familia sin instrucciones claras. Me recuerda un poco a la supuesta ocurrencia de Woody Allen: “No le tengo miedo a la muerte; simplemente no quiero estar allí cuando suceda”.
Clearbridge y su familia tuvieron que estar allí durante 17 años cuidando a su padre y luego durante esos últimos días difíciles en el hospital. Ella sintió que era una asesina, destrozada por lo que había hecho.
Se identificó con una oración judía, haciéndose eco del Salmo 143:3–4:
Porque esta angustia ha perseguido mi alma;
Aplasta mi vida contra el suelo;
Habito en la oscuridad, como los que están muertos eternamente.
Y mi espíritu dentro de mí está abrumado; mi corazón está conmocionado.
Cómo uno encuentra un camino para salir de este bosque oscuro es una pregunta que muchos de nosotros hemos tenido ocasión de explorar. Es una intensa empresa espiritual. Clearbridge escribe que la curación de la experiencia de desconectar a su padre del soporte vital comenzó con su conversación con amigos que la apoyaban, lo cual fue bien durante un tiempo, pero luego comenzó a darle la impresión de que era hora de seguir adelante con la vida. Pero ella no estaba lista, ni mucho menos.
Escribir tu dolor es un método probado, particularmente cuando se hace con el apoyo de un grupo pequeño. Clearbridge descubrió que escribir era lo más sanador que podía hacer. Informa que ha llegado a una mayor compasión por otros en situaciones similares. Recuerda una línea de otra oración judía: “Vemos que el amor permanece, el alma permanece, como Tú permaneces”.
Clearbridge termina su historia con estas palabras:
Ahora, seis años después, la forma en que murió mi padre es algo serio, algo importante, pero ya no me hiere el corazón. Vivo con ello. Espero que retroceda eventualmente después de la muerte de mi madre. Rezo para que si alguien debe decidir si es su momento —y esa persona no soy yo—, sea misericordioso.
Un breve epílogo que sigue a esa oración informa que la madre de Clearbridge murió en casa en un hospicio poco después de escribir esas últimas palabras.
Esta historia es una lectura dolorosa ya que tiene una textura tan cruda. Clearbridge nos muestra cómo encontró ayuda con su duelo, pero no estaba preparada para la responsabilidad de terminar con una vida. Si puedo permitirme un poco de ilusión, esperaría más ayuda para enmarcar la experiencia misma de apagar el oxígeno como parte del viaje espiritual. Dicho esto, este no es un manual de consejos; ella solo está contando su historia. Sin embargo, hay un conjunto interesante de preguntas en la última página que funcionarían muy bien como indicaciones para la discusión y el intercambio en grupo. Me gusta la última: “¿Qué lecciones espirituales has aprendido del duelo?”
Brad Sheeks es miembro del Meeting de Newtown (Pa.). Está jubilado de la enfermería de hospicio. También está jubilado como codirector (con Pat McBee) de retiros para parejas para el Programa de Enriquecimiento de Parejas de la Conferencia General de los Amigos (FGC).
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