La llamada a la fidelidad radical: el pacto en la experiencia cuáquera

Por Douglas Gwyn. Plain Press, 2017, 104 páginas. 10 $/Tapa blanda; 5 $/eBook.

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En esta inspirada colección de ensayos cortos, sermones y charlas de media hora sobre la Biblia, el pastor e historiador cuáquero Doug Gwyn destaca una importante verdad sobre el cuaquerismo liberal actual. Según Gwyn, nuestro estatus actual como una secta religiosa diminuta, teológicamente confusa y postcristiana que espera contra toda esperanza la paz está muy lejos de lo que solíamos ser: un movimiento espiritual revolucionario de amigos y seguidores de Jesús en rápido crecimiento que amenazaba con poner el mundo patas arriba con una poderosa visión de fidelidad radical.

En
la llamada a la fidelidad radical
, Gwyn nos ofrece una visión de este mundo cuáquero tan diferente al reducir sus numerosos libros académicos sobre la “fe cristiana radical de los primeros Amigos” a 104 páginas de historias accesibles y ministerio inspirado sobre los primeros cuáqueros famosos, como George Fox y Margaret Fell, y los primeros Amigos menos conocidos, como James Parnell y Sarah Blackborrow. Cada una de estas historias arroja luz sobre la profundidad del encuentro místico y transformador de los primeros Amigos con el Espíritu de Dios, el mismo Espíritu que creían que inspiró la vida y el ministerio de Jesús, así como “los profetas y apóstoles de las Escrituras hebreas y cristianas”. Los primeros Amigos, según Gwyn, “empezaron a vivir las historias bíblicas como su propia historia”.

Esto es una rareza entre los Amigos liberales de hoy en día, y puede ser la razón por la que gran parte del cuaquerismo moderno parece tan apagado y manso. Muchos Amigos liberales están desinteresados o ignoran la Biblia y ven la principal característica del cuaquerismo moderno como un misticismo aislado de las responsabilidades colectivas y la misión histórica de la tradición religiosa profética. Como señala Gwyn, desde la perspectiva de los primeros Amigos y los Amigos más fieles de hoy:

La fe y la práctica cuáqueras son una espiritualidad profética… Al igual que el misticismo, se basa en la experiencia de primera mano. Pero esa experiencia nos lleva a hablar y actuar en el mundo, no simplemente a disfrutar de un sentido de unidad con Dios y con todo.

Otra diferencia entre entonces y ahora es que los primeros Amigos abrazaron el conflicto social, en lugar de temerlo y esperar que desapareciera. Como señala Gwyn, lucharon para ganar lo que llamaron “la Guerra del Cordero” por el Reino de la Paz. En esta lucha, utilizaron los medios revolucionarios no violentos de protesta, no cooperación e intervenciones disruptivas en la vida social. Si bien se negaron a librar la Guerra del Cordero mediante el uso de armas carnales, conspiraciones violentas o incluso maniobras parlamentarias deshonestas y entre bastidores, no eran quietistas, “agradables” o vacilantes a la hora de desafiar a la autoridad o tomar partido en un conflicto social entre los oprimidos y los poderosos. Ese cambio cultural entre los Amigos vino después.

Los primeros Amigos eran mucho más radicales y rebeldes que la mayoría de nosotros hoy en día: tanto en su visión social del Reino de la Paz como en los medios elegidos para fomentar su revolución social. Gwyn en realidad encuentra irónico que la mayoría de los cuáqueros en el siglo XX tuvieran que aprender sobre la acción directa no violenta para la justicia social de Gandhi y King, cuando era una parte central de la fe y la práctica de los primeros Amigos a mediados del siglo XVII.

Al extraer lecciones para hoy, Gwyn es sabio al no decir que profundizar la fidelidad radical requerirá que simplemente reavivemos el espíritu de lucha visionario y revolucionario no violento de los primeros Amigos. Si bien esto es cierto, sugiere que también debemos evitar reproducir cómo los primeros Amigos malinterpretaron los signos de sus tiempos y mantuvieron delirios febriles de lograr una victoria rápida y total en la Guerra del Cordero. Este delirio llevó a muchos de los primeros Amigos a renunciar a su vocación espiritual como revolucionarios no violentos con desesperación y, en cambio, a conformarse con un enfoque quietista de “cobertura contra el mundo” de la vida espiritual, si tan solo el gobierno les concediera la tolerancia religiosa y pusiera fin a su violenta represión contra ellos.

Tengo un desacuerdo con Gwyn. En este libro, Gwyn está de acuerdo con James Nayler, uno de los más revolucionarios de los primeros Amigos, quien dijo que no deberíamos saber lo que vamos a hacer en un día determinado y que no deberíamos “abarcar un reino para dominar el pecado”. Con esto, Nayler (y Gwyn) quieren decir que si queremos “vivir fielmente”, no deberíamos tratar de ser estratégicos: construir cuidadosamente coaliciones con nuestros vecinos o establecer nuestros objetivos cuidadosamente. Esta es la única nota discordante en este libro por lo demás profundo y sabio.

Dados los fracasos de los primeros Amigos como revolucionarios no violentos basados en la fe, podría ser prudente aprender también de revolucionarios proféticos más estratégicos como Gandhi, King y Doloros Huerta.