La materialidad como resistencia: cinco elementos para la acción moral en el Mundo Real
Reviewed by Tom Paxson
enero 3, 2021
Por Walter Brueggemann. Westminster John Knox Press, 2020. 128 páginas. 15 $/tapa blanda; 12 $/libro electrónico.
El título La materialidad como resistencia apunta hacia el uso audaz de una perspectiva holística que trasciende dicotomías conceptuales profundamente arraigadas, como alma inmaterial/cuerpo material, escasez/abundancia, humano/no humano, animado/inanimado, natural/artificial y jerarquía/red. Temas familiares como la desigualdad de las estructuras sociales y económicas, la falta de vivienda, el consumismo y el acaparamiento se exploran de manera más profunda y se extrapolan de manera más amplia de lo que probablemente hayas encontrado antes, y de maneras interesantes y útiles. El libro de Brueggemann no es didáctico, sino que nos invita a llegar a una comprensión más holística de cinco dimensiones clave de nuestras vidas prácticas: el dinero, la comida, el cuerpo, el tiempo y el lugar. La invitación no es a sustituir una perspectiva polar por otra, sino a trascender las dicotomías en favor de una comprensión más equilibrada.
Uso la palabra “holístico” en un sentido particular. Consideremos la cuestión de si la totalidad de “lo que es” es una realidad que comprende características múltiples y en constante cambio, o si “lo que es” consiste en innumerables entidades individuales (“átomos” en el sentido clásico de indivisibles) que dan como resultado el todo.
En Occidente, esto último ha dominado la comprensión popular durante bastante tiempo, aunque fue un tema de controversia en la antigüedad. Las diversas lentes que Brueggemann nos ofrece son más un reflejo de la perspectiva anterior. Brueggemann nos está llamando a reconocer el todo, que comprende el mundo y aquellos que habitan en él, llamándonos a vidas plenas, ricas y satisfactorias dentro de una comunidad viva, un entorno vivo, una tierra viva y una realidad espiritual viva, todo en uno. Al aprehendernos nuevamente desde esta perspectiva, se nos impulsa a reimaginar radicalmente el dinero, la comida, el cuerpo, el tiempo y el lugar, y con nuevos ojos y nuevos oídos a ver y a escuchar cómo podríamos ser guiados a vivir.
Dos ejemplos del capítulo sobre la comida ilustran el enfoque general de Brueggemann. El primer ejemplo es el cambio de una orientación de escasez a una de abundancia. ¿Cómo es que aquellos de nosotros con medios más que suficientes tratamos la comida como un recurso escaso, y aquellos que viven con medios muy limitados tratan la comida como si fuera abundante? Los científicos sociales han notado durante mucho tiempo que la virtud especial de los pobres es la generosidad. Existe una voluntad de compartir, un sentido de interdependencia.
Una ocasión incómoda en mi vida ocurrió en torno a este tema durante la Asamblea de 1998 del Consejo Mundial de Iglesias celebrada en Harare, Zimbabue. A los participantes se les alimentaba cada día con lujosos bufés para el desayuno, el almuerzo y la cena. Se nos invitó a servirnos de grandes mesas cargadas de deliciosa comida de muchos tipos, pero se nos indicó que en ninguna ocasión podíamos sacar comida del comedor. Se nos prohibió particularmente dar comida a ninguno de los muchos zimbabuenses que nos proporcionaron innumerables servicios, personas que tenían hambre y cuyas familias tenían hambre; personas que, a medida que avanzaba la Asamblea, se enfadaban cada vez más por la gran disparidad que sufrían. Era evidente que a estos zimbabuenses se les negaban incluso las considerables sobras de estas comidas. Nos vimos obligados a reconocer cómo tratamos habitualmente la comida como una mercancía escasa que no se comparte.
El segundo ejemplo del capítulo sobre la comida cambia de una perspectiva de “eficiencia” a una en la que no hay “externalidades”: la salud de toda la red de recursos está involucrada. Brueggemann compara la “eficiencia” de la agricultura industrial a gran escala (con su uso intensivo de herbicidas, pesticidas y otros productos químicos para apoyar el monocultivo que agota el suelo y la producción de pollos, pavos y cerdos de “fábrica” con su generación de residuos tóxicos) con la práctica creciente de la agricultura regenerativa local a pequeña escala: criar varios cultivos en la misma tierra junto con ganado (a menudo pollos, patos, cabras u ovejas). Este tipo de agricultura beneficia al suelo, a los polinizadores, a la conservación del agua y a la ecología local.
Si, como argumentó Howard Brinton en 1928, el punto de partida de los Amigos es vivir ahora en el reino de Dios y dar testimonio de la voluntad de Dios, entonces este pequeño libro ayudará a abrir nuestros ojos y oídos a lo estrechamente que nosotros, los Amigos, en general, hemos entendido estos temas y cuán profundas podrían ser las implicaciones de vivir más plenamente en el Espíritu. La sugerencia de que examinemos nuestras vidas a través de una lente de abundancia en lugar de a través de una de escasez con respecto a la comida, los recursos, el tiempo y el lugar puede ayudar a uno a reimaginar lo que es posible y, por lo tanto, prestar atención a nuevas guías.
La materialidad como resistencia está destinado a grupos de estudio religioso de adultos interesados en reconocer y abordar la materialidad de la vida fiel en lugar de tener un programa repleto de respuestas. Las preguntas abiertas al final de cada capítulo están cuidadosamente diseñadas para promover la exploración en grupos pequeños de cada aspecto. El libro debería funcionar espléndidamente para este propósito.
Tom Paxson es miembro del Meeting de Kendal en Kennett Square, Pensilvania.
