Lectio Divina: revelación y profecía
Reviewed by Bob Dixon-kolar
octubre 1, 2025
Por Barbara Birch. Christian Alternative Books (Quaker Quicks), 2025. 112 páginas. 12,95 $/tapa blanda; 4,99 $/eBook.
Lectio divina, latín para “lectura divina”, es una práctica contemplativa que durante siglos ha desempeñado un papel espiritualmente transformador para los católicos monásticos. El monje trapense Thomas Merton describió una vez la lectio divina y su lugar en la vida de aquellos comprometidos con una vocación monástica: “Se entiende que la oración personal del monje está integrada en una vida de salmodia, celebración litúrgica y lectura meditativa de las Escrituras (lectio divina). Todo esto tiene una dimensión tanto personal como comunitaria”.
En su estimulante libro Lectio Divina: Revelation and Prophecy, Barbara Birch muestra cómo los Amigos pueden adaptar esta práctica contemplativa para enriquecer su oración solitaria, así como su culto corporativo entre Amigos. Cuando se basa en el silencio y la receptividad, la lectio divina puede dar fruto en la continua revelación divina y en el ministerio profético que contribuye —a través del consuelo, el estímulo o la exhortación— al sentido de vitalidad y unidad que marca un Meeting reunido.
La lectio divina fue formalizada como un proceso por un monje cartujo francés del siglo XII llamado Guigo II. Birch explica: “Estableció cuatro pasos de creciente conciencia de lo Divino: lectio (lectura), meditatio (reflexión sobre), oratio (oración) y contemplatio (quietud interna y conciencia de la presencia de Dios)”. En su propia práctica, Birch aplica la lectio divina a una variedad de escritos sagrados o inspiradores.
Cuenta cómo retomó un ensayo del cuáquero Thomas Kelly e “intentó leer de una manera encarnada y devocional”. Birch se entrega a los aspectos corporales y táctiles de la lectura en oración. Se movió lentamente a través del texto de Kelly con una sincera intención de comprender: profundizando en sus significados, explorando etimologías, expresando frases y líneas en su cabeza y en voz alta, notando su ritmo y tonos, cantando sus elementos más musicales y gesticulando con sus manos para seguir el pulso y el flujo de las palabras. Con el tiempo, el texto se convirtió en parte de ella, una presencia interior. También escribía a mano pasajes selectos con una pluma estilográfica —¡manchas de tinta y todo!— reforzando aún más su conexión sentida con las formas y el sentido de las palabras y con su mano, corazón y mente.
Explora las últimas etapas de la lectio divina:
Cuando procesé los significados con mis propias palabras, hice asociaciones mente/corazón recordadas del pasado. Esto es meditatio. A veces, las palabras se desvanecían después de una especie de apertura despierta, sobre la que escribía después. Esto es lo que los antiguos monjes y monjas llamaban contemplatio. Meditatio y contemplatio parecen intimidantes y, sin embargo, mis ideas no fueron trascendentales, aunque me fueron útiles.
Un ejemplo de contemplatio que Birch registró después de permanecer con una de las ideas de Kelly revela lo que ella llama “algunos sentimientos profundamente ambivalentes y estimulantes”. Ella escribe:
serenidad, firmeza, solidez de la orientación vital: ¿qué significa esto ante signos claros de ir por el camino equivocado? No soy una mujer establecida, ni mucho menos. Pérdida, humillación, decepción son los resultados de la vulnerabilidad esta vez. Aceptar. . . .
Esta contemplatio muestra que abrirse a la revelación continua exige una voluntad de auto cuestionarse; de buscar más allá de lo cómodo; de hecho, de ver a través de nuevas lentes conceptuales y espirituales. Esta revisión puede sentirse desagradable, incluso dolorosa. Al mismo tiempo, ayuda a nuestro crecimiento personal; nos ayuda a volvernos más plenamente hacia lo Divino.
En la biografía de la autora, Birch se describe como “una mujer blanca, cisgénero, de clase media, baby boomer, formada como académica en el campo de la lingüística aplicada”. Esta es la lente más familiar para ella. Sin embargo, leer su libro es darse cuenta —y apreciar— que Birch rechaza tratar cualquier lente individual como la revelación final de todo lo que se puede saber sobre la vida y lo sagrado. Ella insta a los Amigos a mirar desde perspectivas nuevas: con flexibilidad, generosidad, con una imaginación comprensiva. “Imaginemos cambiar de lentes”, sugiere, “como un oculista hojea diferentes lentes para probar nuestra visión y ajustar las gafas para nuestros ojos. Las nuevas lentes son el feminismo, el feminismo negro, la teología negra y la teología queer”.
Para muchos, incluyéndome a mí, lo que Birch ordena requeriría que examináramos nuestros prejuicios; que replanteáramos nuestras mentalidades limitantes; y, en resumen, que nos sometiéramos al cambio. Su teología cuáquera es inclusiva: “Para mí, lo Divino es una fuerza cósmica e encarnada no intervencionista de ser, Presencia, Satyagraha, Amor u Unidad”. No todos los Amigos caracterizarían la divinidad en estos términos universalistas. Sin embargo, la mayoría de los Amigos que elijan leer la Lectio Divina de Birch se beneficiarán enormemente de la experiencia.
Bob Dixon-Kolar es profesor emérito de inglés. Él y su familia son miembros del Meeting de Evanston (Illinois).




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