Libros abril de 2013

¿Por qué no podemos hablar? Sabiduría cristiana sobre el diálogo como hábito del corazón

de John Backman. Skylight Paths Publishing, 2012. 176 páginas. 16,99 $/tapa blanda.

Reseñado por Lyn Back

John Backman es asociado de la Orden de la Santa Cruz, una comunidad de monasterios benedictinos episcopales, y miembro de la Coalición Nacional para el Diálogo y la Deliberación. Pide una nueva dinámica, un enfoque renovado para llevarnos bien entre nosotros, incluso cuando tenemos diferencias que nos sacan de quicio.
¿Por qué no podemos hablar? merece una seria consideración y un estudio cuidadoso, aunque algunos lectores podrían encontrar la teología cristiana y las referencias bíblicas desagradables al principio. Las historias de la experiencia del autor destacan las dificultades y los resultados sorprendentes que ocurren cuando abrimos nuestros corazones a un diálogo auténtico. Apropiado para la educación religiosa de adultos o para debates en grupo, el libro tiene preguntas al final de cada capítulo para ampliar las ideas presentadas.

Vivimos en una cultura de conflicto, confrontación y competencia, donde ganar o tener razón es el objetivo. El ritmo rápido de nuestras vidas, más la avalancha de información que procesamos, nos deja con períodos de atención cortos y casi ninguna paciencia. Como resultado, nos cuesta comunicarnos en nuestra vida personal, en el lugar de trabajo y en la política. O intentamos gritar más fuerte, ser más justos, discutir con más vehemencia, o nos retiramos en silencio y nos alejamos de la controversia.

¿Cómo abordamos el creciente aislamiento que fractura la comunidad y conduce a nuestro empobrecimiento espiritual? John Backman dice que la respuesta es el diálogo, que define como “comunicación con al menos otra persona con un enfoque en un tema en particular, en una exploración compartida de una verdad mayor”. La palabra clave es compartida. El miedo a compartir, a dejar ir nuestras ideas, a posiblemente estar equivocados, nos impide darnos cuenta del beneficio que trae el diálogo, que es la paz interior y una visión más amplia.

Según el autor, son necesarias habilidades prácticas, que proporciona sugerencias: suspender las propias ideas preconcebidas, escuchar profundamente, prestar atención, replantear el problema, eliminar frases hechas, utilizar un lenguaje preciso y empezar con un corazón abierto. Estas ideas son familiares para los lectores que han practicado la resolución de conflictos. Sin embargo, el núcleo de este libro va más allá. Es una llamada a la “conversión”, una reorientación al diálogo como forma de vida, “un hábito del corazón”. Backman cree que, como personas de fe, estamos cumpliendo el llamado de Dios a ser pacificadores, a amarnos unos a otros, a construir comunidad. Estamos llamados, dice, no a los resultados, sino a la fidelidad.

¿Cómo abordamos el trabajo del alma que nos abre al diálogo? La conversión de la que habla John Backman es una reorientación lenta y persistente. La fuerza en este proceso de por vida proviene de nuestra conexión personal con Dios, y al comprometernos a amar, como nos enseña la Biblia. Para mantenernos conectados a la realidad, Backman recomienda prácticas cristianas tradicionales, como la oración de centramiento, la lectura de las escrituras, la lectio divina y la lectura de los Salmos. Reconoce que hay otros tipos de práctica espiritual, y que cada persona debe seguir el camino que le hable.

Para practicar el diálogo, el autor sugiere almorzar con un amigo de confianza que pueda tener una opinión diferente. Ten paciencia, advierte: el diálogo lleva tiempo, a veces años. Recuerda que el camino es contracultural. Participa sin expectativas de éxito. El diálogo no se trata de cambiar la opinión de la otra persona; se trata de buscar una verdad mutuamente satisfactoria, llegar a una comprensión más profunda de los problemas y de cada uno. Backman ve este nuevo enfoque como una nueva forma de vida, un llamado a las personas de todas partes, una forma de evangelización. “Nuestro desafío es seguir hablando, seguir escuchando y seguir amándonos unos a otros. . . Cualquier cosa puede pasar cuando empezamos a hablar”. Pero advierte: “No pasará nada si no lo hacemos”.

Lyn Back, miembro del Meeting de Old Haverford (Pa.), es secretaria de membresía del Comité del Premio Nobel de la Paz del AFSC. Ha escrito “La misión cuáquera en Polonia; Socorro, reconstrucción y religión”, para Quaker History, y el folleto, Rebecca Janney Timbres Clark: Turned in the Hand of God. Lyn también sirvió en el Equipo de Paz de los Balcanes en Serbia y Kosovo en 2000.

 

El compañero de transición: hacer que tu comunidad sea más resiliente en tiempos inciertos

de Rob Hopkins. Chelsea Green Publishing, 2011. 292 páginas. 29,95 $/tapa blanda.

Reseñado por Pamela Haines

En 2006, un puñado de personas en Inglaterra se reunieron para ayudar a su pequeño pueblo a aumentar su resiliencia frente al descenso de la energía, y nació el movimiento de Transición. Desde entonces se ha extendido viralmente por todo el mundo, y el grupo original ha evolucionado para proporcionar una estructura minimalista y flexible para ayudar a otras comunidades a empezar y aprender de las experiencias de los demás.

The Transition Companion es el segundo libro del movimiento. Es un libro de trabajo extremadamente atractivo y bien diseñado, con mucho color, toneladas de fotografías, una tabla de contenido muy detallada y divisiones codificadas por colores. Tiene secciones que abordan el inicio, la profundización, la conexión, la construcción y el atreverse a soñar. En cada pequeña subsección de dos a cuatro páginas hay un texto básico, un recuadro con un ejemplo específico de una iniciativa de Transición en algún lugar del mundo, enlaces a otras partes relacionadas del libro y algunas sugerencias de dónde ir para obtener recursos adicionales. Lo leí de principio a fin, pero está configurado para ser utilizado como un recurso para las personas involucradas en una iniciativa de Transición, sumergiéndose para obtener un poco de información, perspectiva o tracción en un aspecto particular de su trabajo.

El autor principal, Rob Hopkins, reconoce alegremente los muchos y diversos hombros sobre los que se apoya el movimiento de Transición: el enfoque wiki para la construcción colaborativa de información, el estudio de la resiliencia y la autoorganización en los sistemas naturales, el trabajo de desesperación y empoderamiento de Joanna Macy, el optimismo aprendido y los principios de diseño de permacultura, por nombrar algunos.

Me parece que no puedo reseñar el libro sin reseñar el movimiento. Por un lado, esta podría ser la manera perfecta para que la gente común que se preocupa por el futuro tome medidas sobre el pico del petróleo y el cambio climático. Es más impactante que las elecciones individuales de los consumidores, más práctico que el lobby nacional, más accesible para muchos que la acción directa. Además, a medida que las personas actúan juntas, construyen comunidad y comienzan a crear las redes y estructuras locales que serán necesarias a medida que una economía basada en combustibles fósiles disminuya. Es esperanzador. Es práctico. Cualquiera puede participar. Los cuáqueros ciertamente han encontrado la Transición, con el Meeting Anual de Nueva Inglaterra a la cabeza (consulta su sitio web en quakersintransition.wordpress.com).

Por otro lado, parece tan extraordinariamente blanco. ¿Puede alguna iniciativa arraigada tan profundamente en la cultura profesional/alternativa de la clase media blanca esperar
ser algo más que un movimiento marginal? Pienso en el pobre barrio afroamericano que bordea el mío, donde las personas cuya lucha por salir adelante en el presente no deja mucho espacio para la atención a nuestro futuro a largo plazo en la tierra.

Sin embargo, el movimiento de Transición ha explotado en los últimos años, echando raíces en pueblos pequeños y grandes ciudades, en países con muchas culturas diferentes, incluso en una favela, o barrio de chabolas, en São Paulo, Brasil. La estructura minimalista, la variedad de posibles puntos de entrada y el estímulo para que cada grupo averigüe lo que funciona para ellos, puede ser suficiente para saltar esas fronteras culturales. Por otro lado, las cosas que la gente ha podido hacer parecen patéticamente pequeñas en comparación con la necesidad. Un montón de pequeños huertos comunitarios, un puñado de negocios cooperativos, algunas monedas locales, algunas iniciativas más grandes aquí y allá: ¿cómo pueden esperar impactar a los poderes que nos están llevando al borde del abismo?

Sin embargo, tienes que empezar por algún sitio, ¿y puede haber un lugar mejor que donde vives, hablando de esperanzas y temores para el futuro con tus vecinos? No pude evitar pensar en cómo podría empezar, justo donde estoy. Tal vez podría visitar el huerto comunitario bien establecido al oeste de aquí y encontrar gente interesada en un proyecto de intercambio de habilidades. Me gustaría hacer eso.

En última instancia, este puede ser el genio de The Transition Companion. Te atrae, te sumerge en posibilidades esperanzadoras de la vida real, ofrece un gran paraguas amigable, proporciona ideas y herramientas muy prácticas para activarse en torno al cambio climático y te anima a salir y hacer algo.

El tono de humildad, realismo y esperanza es poderoso. Como escribe el autor: “Realmente no sabemos si la Transición funcionará. Es un experimento social a gran escala. De lo que estamos convencidos es de esto: si esperamos a los gobiernos, será demasiado poco, demasiado tarde; si actuamos como individuos, será demasiado poco; pero si actuamos como comunidades, podría ser suficiente, justo a tiempo”.

Pamela Haines es miembro del Meeting Central de Filadelfia (Pensilvania).

 

The Lemon Grove

de Ali Hosseini. Curbstone Books, 2012. 189 páginas. 18,95 $/tapa blanda.

Reseñado por Karie Firoozmand

En The Lemon Grove, Ali Hosseini nos da una imagen realista del Irán post-revolucionario en la década de 1980, y lo hace con la habilidad de un narrador y el arte de un novelista. Finalmente, tenemos una novela sobre Irán escrita en inglés para lo que parece ser un público occidental.

Los estadounidenses están poco expuestos a Irán por lo que es, una cultura antigua con un pasado complicado. Al pueblo iraní le encanta la familia, la comida, la poesía, los jardines y el vino (el escenario de la novela es la ciudad de Shiraz). Pero Irán es también, según el personaje principal, “un pueblo de copistas y falsificadores, que
copian de Occidente y ni siquiera copian bien. Incluso nuestra religión nos fue introducida. Somos un pueblo del pasado, siempre balbuceando que tuvimos el primer imperio del mundo. . . . . ¿Pero qué pasa con ahora? ¿Qué pasa con nuestro lugar en la historia moderna?”

Desde la revolución de 1979, cuando se convirtió en la única teocracia del mundo, Irán se ha aislado y asediado por todos lados como el sediento limonar del título, rodeado de un desierto amenazante donde las cosas no son lo que parecen. El narrador, Behruz, observa: “Incluso los mongoles se inclinaron. . . . Pero, ¿qué puede salvarte de las guerras del hombre moderno y de los enemigos internos y externos? . . . ¿Se pueden combatir con poemas y rosas?”

The Lemon Grove tiene lugar en la década de 1980, cuando Irán pasó por una serie de traumas que la mayoría de los estadounidenses no conocen. La guerra de ocho años iniciada por Irak siguió a la revolución y trajo muerte y destrucción a ciudades desde la frontera entre Irán e Irak hasta Teherán, donde las bombas cayeron sobre edificios de apartamentos. Hasta entonces, no había ninguna palabra en farsi para la neurosis de guerra.

Al mismo tiempo, el régimen religioso endureció su control, controlando gradualmente más aspectos de la vida privada. Que las mujeres se cubrieran en público se convirtió en ley, al igual que la prohibición de que los hombres usaran pantalones cortos en público. Surgieron puntos de control para atrapar a las personas en cualquier tipo de comportamiento no islámico, desde poseer alcohol hasta usar maquillaje o poner música demasiado alta; se alentó a informar, y a bandas itinerantes de fanáticos poco sofisticados se les dio rienda suelta para arrestar a personas a voluntad. Las universidades fueron cerradas en represalia por las protestas estudiantiles. Hasta el día de hoy, una mujer no puede estar en público en compañía de un hombre no pariente.

Hosseini da vida al miedo y al caos en los personajes de una familia dañada por la guerra, prácticas sexistas como la lapidación y la incertidumbre y el peligro de un país en rápida transición de una monarquía pro-occidental (con su propio aparato violentamente represivo) a una teocracia mucho peor. Lo compara con “esa hora del día en que se acerca la noche. . . lo que sea que veas puede no ser lo que parece ser”.

La prosa hábil y luminosa de Hosseini muestra a Irán como era y es, pero lo que hace de The Lemon Grove un libro que no puedes dejar es la credibilidad de los personajes. La trama gira en torno a un triángulo amoroso que involucra a hermanos gemelos, uno de los cuales sufre heridas de batalla infligidas en la psique, el otro de culpa y dudas sobre sí mismo por huir de Irán. Ambas elecciones resultan dolorosas, ya que Hosseini revela las luchas de las personas que viven hoy en Irán y su diáspora.

Todos los personajes sufren la terrible pérdida del hogar, sin embargo, deben seguir viviendo en la lucha, como sugiere el seco limonar. A medida que cae la noche y Behruz es testigo nuevamente de “la luna llena que se eleva lentamente y extiende sus sábanas de plata sobre el desierto. . . los susurros que pasan como si la tierra estuviera respirando”, sentimos el tirón de la universalidad de la pertenencia y la pérdida. The Lemon Grove cuenta la historia particular de las recientes pérdidas de Irán, así como la lucha de una familia por la unidad en un lugar que se está desmoronando, “y nadie está haciendo nada al respecto”.

Considérate invitado a asimilar la historia y los hechos a lo largo del camino mientras te tomas un respiro en The Lemon Grove. Para usar la forma iraní de invitación, befarmayeed.

Karie Firoozmand es miembro del Meeting de Stony Run en Baltimore, Md., y ha estado casada con un iraní durante 25 años. Ella y su esposo tienen dos hijos.

 

Poderosos sean nuestros poderes: cómo la hermandad, la oración y el sexo cambiaron una nación en guerra

de Leymah Gbowee con Carol Mithers. Beast Books, Perseus Books Group, 2011. 246 páginas. 25,99 $/tapa dura.

Reseñado por Rosalie Dance

Estas son las memorias de Leymah Gbowee que relatan la guerra en Liberia desde 1989 hasta 2003, cuando el presidente renunció y terminó la guerra civil de Liberia. También incluye los años posteriores a la guerra hasta 2009, porque como escribe, “Habíamos sobrevivido a la guerra, pero ahora teníamos que recordar cómo vivir. La paz no es un momento, es un proceso muy largo”. En 2011, Gbowee fue galardonada con el Premio Nobel de la Paz junto con Tawakel Karman de Yemen y Ellen Johnson Sirleaf, presidenta de Liberia.

Gbowee comenta que los clips de noticias de la guerra de Liberia la muestran como una historia de interés humano: mujeres huyendo o llorando en las tumbas de los niños. Pero esa no es la historia de Liberia. En Liberia, una gran masa de mujeres se levantó y encontró la claridad moral, la persistencia y el coraje para alzar sus voces contra la guerra y restaurar el orden en su país.

Gbowee era una adolescente modelo, fuerte e independiente de mente, pero durante la guerra dependió del alcohol para obtener apoyo emocional y de los hombres para seguridad y sustento. Su vida estaba en ruinas, pero después de sufrir abuso doméstico, hambre, privación de necesidades como el suministro de agua y huir de la guerra con sus hijos, utilizó sus experiencias para comprender cómo ayudar a las mujeres en circunstancias similares. A través de la Red de Mujeres en la Construcción de la Paz (WIPNET), una coalición de mujeres cristianas y musulmanas organizadas a través de iglesias y mezquitas y los mercados de pescado de los sábados, Gbowee aprendió a “hacer a las mujeres preguntas que funcionarían” para que pudieran encontrar sus voces y exigir un cambio. En un Meeting con el presidente y señor de la guerra Charles Taylor, mil mujeres vestidas de blanco exigieron “No a la violencia. Sí a la paz” y decidieron sentarse en el campo a lo largo de la avenida principal de Monrovia hasta que recibieran una respuesta del presidente. Gbowee escribe que “las mujeres de Liberia habían sido llevadas a sus límites físicos, psíquicos y espirituales
. . . y descubrieron una nueva fuente de poder y fuerza: la una a la otra”.

Después de la guerra, su trabajo continuó para reconstruir un país en paz. Los Amigos encontrarán comparaciones significativas entre el trabajo en Liberia y el trabajo de los Amigos en la región de los Grandes Lagos de África y en otros lugares.

En 2005, Ellen Johnson Sirleaf fue elegida presidenta de Liberia y reelegida en 2011. Liberia continúa en su “proceso muy largo” de paz. Mighty Be Our Powers es una ilustración inspiradora de lo que las personas pueden lograr frente a la adversidad extrema. La autobiografía de Ellen Johnson Sirleaf, This Child Will Be Great: Memoir of a Remarkable Life by Africa’s First Woman President y la película Pray the Devil Back to Hell (dirigida por Gini Reticker y producida por Abigail Disney) son dos recursos más valiosos para aquellos interesados en Liberia y el poderoso movimiento de mujeres que la salvó.

Rosalie Dance es miembro del Meeting de Adelphi (Maryland) y visitante en el Meeting de Stony Run en Baltimore, Maryland.

 

Visión colectiva: cómo los grupos pueden trabajar juntos por un futuro justo y sostenible

de Linda Stout. Berrett-Koehler Publishers, 2011. 198 páginas. 17,95 $/tapa blanda.

Reseñado por Diana Roose

¿Alguna vez ha participado en una organización comunitaria que se ha visto envuelta en conflictos de personalidad y frustración, o que se ha desvanecido al no alcanzar rápidamente sus objetivos, o que ha estado dando vueltas en círculos por falta de una dirección o liderazgo claros? Si es así, Collective Visioning es para usted. Linda Stout ofrece un modelo de cambio social desde un lugar de alegría y esperanza, para crear movimientos sociales inclusivos y sostenibles.

Nacida en una familia sureña de aparceros, Stout se convirtió en organizadora comunitaria desde muy joven. Demasiado pobre para ir a la universidad, trabajó en una fábrica donde fue acosada por el Ku Klux Klan por contratar a personas de color, lo que la llevó a “reconectar con [sus] raíces cuáqueras de Meetings y defensa». Fundó el Piedmont Peace Project, una organización de base en Carolina del Norte que ha atraído la atención nacional por su éxito en la organización y el empoderamiento de las comunidades pobres y de clase trabajadora.

¿Cómo tiene éxito donde otros fracasan? La diferencia con su organización, dice Stout, es que “estábamos trabajando desde un lugar del corazón —lo que a veces llamo espíritu— y desde un lugar de relación, contando nuestras historias y construyendo confianza para trabajar con fuerza y rapidez».

Ofrece varias razones por las que muchas organizaciones comunitarias fracasan:

1. No movilizan a segmentos de la sociedad que a menudo se pasan por alto.

2. Sufren de falta de atención a las diferencias culturales y los niveles educativos.

3. Empiezan desde un lugar de ira o miedo.

4. Carecen de una visión de un mundo pacífico y cooperativo.

Stout ofrece directrices y ejercicios para construir movimientos más fuertes y diversos, empoderados por la inspiración o la alegría. Al principio, estos ejercicios parecen un poco “sensibleros», pero probados en el fuego del activismo comunitario, Stout sostiene que son a la vez prácticos y esenciales. Los movimientos basados en la cultura blanca de clase media o construidos sobre la ira no pueden sostenerse.

“He descubierto que si hacemos el trabajo inicial de conseguir que la gente venga del corazón, construyendo confianza y compromiso mutuo», dice, “el trabajo de construir una comunidad de acción no solo va mucho más rápido, sino que crece a partir de una base sólida que se mantiene unida cuando estallan los problemas». Los grupos crean una visión positiva colectiva, basada en la escucha. Visioning es crear una historia sobre el futuro que queremos construir. Cita Proverbios: “Donde no hay visión, el pueblo perece».

La acción que surge de la visión colectiva es diferente de las acciones reactivas o defensivas; empodera la esperanza. Los grupos crean hojas de ruta, imágenes positivas de lo que quieren, problemas que pueden surgir, acuerdo sobre las prioridades y planes de acción realistas, volviendo a la visión colectiva cuando surgen dificultades. Collective Visioning puede utilizarse con muchos grupos diferentes, jóvenes y mayores, urbanos o rurales, iglesias y escuelas. Debería ser de lectura obligada para los organizadores comunitarios.

Diana Roose, miembro del Meeting de Oberlin (Ohio), es activista comunitaria, ex directora de educación para la paz del AFSC y autora de Teach Us to Live: Stories from Hiroshima and Nagasaki.

 

Una palabra común: musulmanes y cristianos sobre el amor a Dios y al prójimo

por Miroslave Volf, Ghazi bin Muhammad y Melissa Yarrington. Erdmann, 2010. 266 páginas. 10 $/rústica, PDF gratuito en www.acommonword.com.

Reseñado por Anthony Manousos

Durante este tiempo de escalada de la islamofobia alimentada por políticos egoístas, mi corazón saltó de alegría al ver la publicación de A Common Word: Muslims and Christians on Loving God and Neighbor. Este libro, que consta de ensayos de destacados eruditos musulmanes y cristianos, ofrece la esperanza de que las dos religiones monoteístas más grandes (que comprenden más de la mitad de la población mundial) puedan superar sus antagonismos históricos y construir una cultura de paz basada en los dos mandamientos compartidos por las tres religiones abrahámicas: amar a Dios y amar a tu prójimo.

Este volumen comenzó con un acercamiento musulmán sin precedentes a la comunidad cristiana en octubre de 2007, cuando 138 eruditos musulmanes enviaron una carta (titulada “Una palabra común entre nosotros y vosotros») a los líderes de la fe cristiana, pidiendo paz y entendimiento. Su autor, el príncipe Ghazi bin Muhammad de Jordania, dice que esta carta representa un “Ijma [consenso] normativo por parte de los eruditos de la Ummah [comunidad musulmana]», que debe ser tomada en serio por los musulmanes de todo el mundo. Desde 2007, ha habido más signatarios musulmanes, lo que eleva el total a más de 300 nombres que representan una amplia gama de nacionalidades y perspectivas teológicas.

A Common Word fue escrito un año después de que el Papa Benedicto XVI diera una controvertida charla en la Universidad de Ratisbona en la que criticaba el Islam y citaba comentarios despectivos sobre Mahoma hechos por un emperador bizantino. Aunque el Papa más tarde negó estos sentimientos incendiarios, no obstante provocaron una fuerte reacción de la comunidad musulmana.

El príncipe Ghazi, un erudito extraordinario que recibió una licenciatura (summa cum laude) de la Universidad de Princeton y un doctorado de la Universidad de Cambridge, escribió una respuesta conciliadora que fue respaldada por importantes eruditos musulmanes de todo el mundo. Como resultado de esta carta, el Papa Benedicto fue a Jordania, donde visitó una mezquita (un momento histórico) y fue calurosamente recibido por el Príncipe y otros dignatarios musulmanes.

Los teólogos cristianos respondieron a A Common Word con réplicas reflexivas y alentadoras. Comenzó y continúa una serie de diálogos y coloquios entre eruditos religiosos musulmanes y cristianos. (También se invitó a eruditos judíos a participar como observadores para que no se sintieran excluidos. El diálogo musulmán-judío también se está llevando a cabo con el mismo espíritu conciliador). Algunos de los mejores trabajos de estas conferencias de “Common Word» están incluidos en este libro.

Es fascinante leer cómo mentes teológicas finamente entrenadas exploran las complejidades e intrincaciones de una declaración aparentemente tan simple como: “Ama a Dios y ama a tu prójimo». ¿Qué se entiende por amor? ¿Qué se entiende por Dios o prójimo? ¿Quieren decir los musulmanes y los cristianos lo mismo con estas palabras? Los eruditos se involucran con el texto y los comentarios en una miríada de formas provocativas para proporcionar respuestas intrigantes a profundas preguntas teológicas.

Estos eruditos no abordan muchos temas políticos delicados, como la ocupación de tierras musulmanas por ejércitos occidentales y la falta de libertad religiosa en muchos países musulmanes. Uno espera que a medida que la confianza se construya y la comprensión crezca, pueda ser posible para los eruditos abordar estos temas espinosos de manera constructiva.

Para saber más, recomiendo que no solo lean este libro, sino que también visiten el sitio web acommonword.com.

Anthony Manousos, miembro del Meeting de Santa Mónica (California), es activista por la paz, profesor, autor y editor cuyo libro más reciente es Quakers and the Interfaith Movement.