Libros enero de 2015

Una vida sostenible: quaker Faith and Practice in the renewal of Creation

Por Douglas Gwyn. QuakerPress de FGC, 2014. 166 páginas. 14,95 $/tapa blanda; 6,50 $/libro electrónico.

Reseñado por ruah swennerfelt

Si esperas que Una vida sostenible sea solo otro de esos libros inquietantes sobre el medio ambiente, que lamentan los males de nuestro tiempo y nos exhortan a la acción, piénsalo de nuevo. El nuevo libro de Douglas Gwyn es en realidad una receta para avanzar hacia la plenitud. Nos atrae a una vida basada en la fe y la práctica de los Amigos, una vida cuya raíz espiritual conduce a una vida de integridad. Retrata cómo una vida de integridad, siendo fiel a la fe y a la práctica, se despliega en una vida sostenible en un mundo enloquecido. Gwyn escribe: “La búsqueda de una vida sostenible comienza en el interior. Se requerirá un enfoque, una intención y un esfuerzo constantes para que encarnemos y defendamos una sociedad humana que viva en equilibrio con la tierra”.

Gwyn ofrece una guía exhaustiva sobre el desarrollo de la fe y la práctica de los Amigos, basándose en las palabras y la práctica de los primeros Amigos, así como en ejemplos del pensamiento y la vida de los Amigos contemporáneos. Utilizando una rueda con radios como imagen tejida a lo largo del libro, Gwyn examina los aspectos de la fe y la práctica en parejas, simbólicamente situados en radios opuestos. Por ejemplo, varios de esos radios emparejados son luz/semilla, adoración/ministerio, igualdad/comunidad y simplicidad/sostenibilidad. El centro hueco en el centro de los radios representa el “lugar del no saber”, el misterio de nuestras vidas tomando forma a medida que discernimos la vida correcta para nosotros mismos.

Cada uno de los contrapuntos en los radios es esencial, y juntos representan la tensión creativa dentro de nosotros mismos mientras vivimos la fe y la práctica cuáqueras. Por ejemplo, la simplicidad representa la reducción de aquello que nos impide estar plenamente presentes al Espíritu; la sostenibilidad no es solo la forma en que vivimos nuestras vidas exteriormente, sino también la forma en que toda nuestra comunidad vive en el mundo.

Muchos de nosotros hemos perdido el rumbo en el viaje cuáquero. Hemos olvidado las raíces de nuestra fe y práctica cuáqueras e intentamos, en cambio, recrear la base de nuestras vidas como Amigos. Gwyn arroja luz sobre lo que ya tenemos para guiarnos, y revela elocuentemente los orígenes, el viaje y la posibilidad de vivir plenamente en la vida y el espíritu de lo Divino.

Como defensor del Movimiento de Transición, que consiste en construir comunidades resilientes para sostenernos a medida que nos alejamos de la dependencia de los combustibles fósiles, encontré mucho en el libro que me ayuda en mis esfuerzos comunitarios. Recordar arraigarme en mi fe me ayudará en todas mis relaciones dentro y fuera de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Según Gwyn, “Cualquier esperanza real para el mundo depende de que personas en toda su variedad converjan en el punto de su propia experiencia directa de Dios, quien les enseña en cualquier idioma que ‘hable a su condición’”.

Por fin tenemos un libro que proporciona orientación, desde una perspectiva de fe y práctica, sobre cómo podríamos hacer la transición a una vida llena de la Presencia Divina, confiando en esa presencia para apoyar el trabajo necesario a medida que nos alejamos de un mundo lleno de violencia, consumo excesivo, contaminación y desprecio por todo lo que vive, a una vida sostenible que se basa en la Luz, se preocupa por la vida en el planeta y nos impulsa a la acción llena de Espíritu.

Recomiendo este libro a todos los Amigos y sugiero que se utilice como trampolín para el debate y el discernimiento.

Ruah Swennerfelt es miembro del Meeting de Burlington (Vermont). Fue secretaria general de Quaker Earthcare Witness durante 17 años y ahora está jubilada. Participa activamente en la Iniciativa de Transición de su ciudad y, junto con su marido, intenta llevar una vida sostenible.

Quakernomics: Un capitalismo ético

Por Mike King. Anthem Press, 2014. 276 páginas. 25 $/tapa blanda.

Reseñado por David Morse

La mayoría de los Amigos son conscientes de las familias cuáqueras que alcanzaron la fama en la Revolución Industrial: los Darby revolucionaron la fabricación de hierro; los Barclays y Lloyds fueron pioneros en la banca y los seguros; los Cadburys, Rountrees y Frys dominaron la fabricación de chocolate.

Sin embargo, los lectores del nuevo libro de Mike King, Quakernomics, pueden sorprenderse de la gran amplitud de la influencia ejercida por los cuáqueros —muy desproporcionada con respecto a su número— en prácticamente todos los campos de actividad durante los primeros 150 años de la Revolución Industrial. Desde la química hasta la minería, desde la construcción de canales hasta los ferrocarriles, desde la fabricación de jabón hasta la horneado de galletas, los cuáqueros fueron los principales impulsores del nuevo capitalismo industrial desde principios del siglo XVIII hasta finales del siglo XIX.

Dos preguntas son el núcleo de este libro bien organizado: Primero, ¿cómo explicamos el dominio cuáquero? Segundo, ¿qué relevancia tiene la marca de capitalismo que practicaban en nuestras vidas hoy en día?

Mike King aporta a su tema un conocimiento profundo de la economía y una amplia lectura de la literatura. El texto está animado por referencias a novelas de Dickens y Steinbeck, y —esto a modo de revelación— mi propia novela cuáquera, The Iron Bridge.

King explica cómo mi heroína viajera en el tiempo, Maggie Foster, intenta sabotear el primer puente de hierro, construido en 1773 por Abraham Darby III. Ella espera descarrilar el desastre ambiental que vendrá con la industrialización a gran escala. Maggie experimenta de primera mano la contaminación y las dificultades en torno a las ferrerías de Coalbrookdale y la hipocresía ocasional, como cuando los Darby funden cañones. El puente en sí —la primera estructura de hierro del mundo— fue construido conjuntamente por Abraham Darby III y John Wilkinson, un fabricante de armas.

El libro de King es más comprensivo con los industriales cuáqueros, que eran necesariamente realistas, no ecologistas de sillón, y que destinaron su riqueza a fines filantrópicos. Su marca de capitalismo socialmente consciente, que él llama “Quakernomics”, contrastaba benignamente con las “oscuras fábricas satánicas” que operaban en otros lugares.

King desafía la misión de la Maggie Foster de ficción: “La acusación lanzada contra Quakernomics por Maggie Foster en The Iron Bridge tiene que ser respondida”. Quakernomics: An Ethical Capitalism es su respuesta cuidadosamente considerada, y más.

¿Por qué los cuáqueros alcanzaron tal preeminencia? King señala que se les negaron caminos más tradicionales de logro. Al igual que los judíos y las mujeres, los hombres cuáqueros no eran ciudadanos de pleno derecho; no podían asistir a Oxford y otras instituciones de educación superior; no podían poseer propiedades ni ocupar cargos públicos.

Los Amigos formaron un grupo social extremadamente coherente. Recién salidos de la persecución, se segregaron de la sociedad dominante por su celo religioso, su distintiva vestimenta y habla sencilla, su oposición a la guerra y su negativa a prestar juramentos. Viajaban juntos, realizaban matrimonios estratégicos dentro del mundo cuáquero y se prestaban dinero mutuamente. Por lo tanto, dos y tres siglos antes de Internet y los teléfonos inteligentes, los cuáqueros estaban profundamente conectados. ¡King está “bastante contento de que no usaran sus conexiones ‘tipo mafia’ para el crimen organizado”!

King, él mismo educado en Oxford y cuáquero practicante, argumenta que “ningún otro grupo operó a tal escala en el fomento del capitalismo industrial; ningún otro grupo persiguió colectivamente lo que yo llamaré ‘capitalismo total’, es decir, una penetración de casi todos los aspectos de la industrialización y su base de capital”.

Competitivos y emprendedores como eran, los cuáqueros vieron “que de Dios en todos”. Esto se manifestó en su trabajo por la reforma penitenciaria y el cuidado de los enfermos mentales, y su reputación de honestidad. Como industriales, espaciaron la producción para evitar despidos; construyeron pueblos modelo para proporcionar viviendas dignas a miles de trabajadores; fundaron escuelas y bibliotecas.

Karl Marx ignoró Quakernomics porque no encajaba en su paradigma de un sistema despiadadamente explotador, según King. Marx solo prestó atención a algunas excepciones notables, como cuando el mundialmente famoso banco cuáquero Overend & Gurney se derrumbó en 1866 bajo la gestión de herederos tontos.

King señala otros lapsos: la fabricación de cañones de los Darby, algunas inversiones fraudulentas en la burbuja de los Mares del Sur, alguna caza furtiva de otros negocios y años de resistencia por parte de los chocolateros cuáqueros a abandonar su adquisición de granos de cacao de la mano de obra esclava.

King confronta estas imperfecciones honestamente, en su mayor parte. Mi única queja real con el libro es que subestima la amplia franja de empresas cuáqueras fundadas en algodón, azúcar, índigo y té que también dependían de la esclavitud. Esto tiene relevancia hoy en día, cuando gran parte del chocolate todavía es producido por esclavos, cuando las prendas de vestir se producen en talleres de explotación laboral y los productos informáticos de Apple se ensamblan en China en condiciones tan brutales que se instalan redes para evitar que los trabajadores salten a la muerte. Tampoco el libro examina las consecuencias no deseadas del éxito cuáquero en la minería y la quema de carbón que contribuyeron al cambio climático global actual.

Mi novela quizás hace demasiado hincapié en la complicidad cuáquera y el legado de la contaminación industrial. La de King es una verdad diferente. El encanto de su libro para mí a nivel personal es que es un correctivo a la oscuridad de la mía. Cada uno tiene un lugar.

Lo que hace que el libro de King sea especialmente bienvenido en las estanterías de las bibliotecas cuáqueras (y otras) es que ofrece un contexto para comprender la lucha cuáquera por equilibrar las ganancias y la compasión a la luz del hipercapitalismo actual, en el que ese equilibrio está totalmente ausente. La responsabilidad social ha dado paso a la falta de corazón del modelo de negocio de Walmart, justificado por Milton Friedman y la insistencia de la Escuela de Economía de Chicago de que el único dios son las ganancias.

Los empresarios cuáqueros lo sabían mejor.

David Morse, miembro del Storrs (Conn.) Meeting, es autor de una novela, The Iron Bridge, y un folleto de Pendle Hill, Testimony: John Woolman on Today’s Global Economy.

Fe que honra la Tierra: ética religiosa en una nueva clave

Por Larry L. Rasmussen. Oxford University Press, 2012. 462 páginas. 45 $/tapa dura; 34,95 $/tapa blanda; 23,99 $/eBook.

Reseñado por Brian Drayton

En varios puntos de este libro, me sorprendió el hecho de que estaba leyendo cosas que ya sabía, pero llegando a ellas de manera muy fresca debido a la forma reflexiva y profunda en que el autor llegó allí. Rasmussen se basa en ideas e información de muchos campos y muchas religiones para construir una forma de pensar sobre la vida ética, para las personas de fe, en un momento de crisis ecológica y social. Si bien el autor está clara y cómodamente dentro de la tradición cristiana, no lo está ciegamente, y los argumentos que aduce son relevantes e informados por otras tradiciones: judía, budista, nativa americana, islámica y otras. La escritura es accesible pero desafiante, y el libro está bellamente diseñado para crear un edificio de pensamiento y lenguaje dentro del cual dar sentido a nuestros tiempos y actuar en respuesta.

Rasmussen explora la naturaleza humana y la naturaleza del mundo que habitamos: los “datos” con los que tenemos que trabajar. En un mundo interconectado, finito y mutable, los humanos son narradores sociales inventivos, constructores y usuarios de herramientas. Nuestro impulso de dar sentido a las cosas y de dar forma al mundo para que tenga sentido para nosotros significa que con demasiada facilidad pensamos en los humanos como el centro de la historia del mundo, porque somos el centro de nuestra historia. Por lo tanto, creamos nuestra cultura a partir de materiales terrestres, pero tendemos a olvidar que esto nos hace dependientes de una ecosfera que tiene sus propias leyes de abundancia o escasez, renovación y agotamiento.

Hemos sido advertidos durante siglos de que nuestra creciente tendencia a ver todo en términos de mercado de productos básicos resulta en empobrecimiento así como en riquezas. Nuestros suelos y ecosistemas están peligrosamente empobrecidos, y también lo están nuestras imaginaciones. Muchos individuos también están empobrecidos materialmente, ya que sus destinos están gobernados en un grado cada vez mayor por sistemas que funcionan “para el bien común”. Sin embargo, esos sistemas no pueden calcular fácilmente el bien de los individuos cuyos datos se agregan para que podamos dar sentido estadístico a las tendencias y pronósticos.

Así que la fe que buscamos y la ética que necesitamos deben tener en cuenta los muchos tipos de alienación e irrealidad que sustentan nuestros sistemas económicos y sociales, y volver a comprometerse con los fundamentos de la naturaleza humana y la naturaleza del mundo. Nuestra fe puede ser una de cultivo, no de explotación, de comunidad y redes, no de autonomía humana. Nuestras tradiciones religiosas tienen tremendos recursos en los que podemos basarnos para hacer que la maravilla, el deleite y la indagación —preguntas antes que respuestas— sean una vez más una característica diaria de la vida de cada persona.

Contra el consumismo desenfrenado, que nos define por nuestros deseos, con el fin de generar riqueza independientemente del costo, nuestras tradiciones se oponen a las raíces saludables del ascetismo. Re-imaginado a la luz de la comunidad y la tierra, el ascetismo no necesita centrarse en el sufrimiento punitivo o que niega la vida, sino más bien en formas de liberarse del gobierno del deseo —la explotación que define la identidad como consumo. Utilizar de nuevo los recursos de nuestras comunidades religiosas para re-visionar la tierra, los organismos y los individuos humanos como irreductiblemente sagrados es también una forma de contrarrestar la tendencia de nuestra sociedad a hacer de cada cosa buena un producto básico, cuyo valor se expresa en términos monetarios, y que luego puede ser tratado como objetos de deseo en lugar de celebración.

Rasmussen ve las tradiciones místicas, que son caminos de trascendencia, como recursos clave para suplantar la alienación con la conexión. Estas tradiciones deben, sin embargo, ser renovadas con el reconocimiento de que “trascendencia” no significa “rechazo del mundo”, sino más bien que encontramos lo divino, lo sagrado, dentro del mundo que estamos habitando, cultivando, apreciando, como algo intrincadamente unido a nosotros, y sin embargo más allá de nosotros. Para aceptar de nuevo nuestra posición como participantes en este complejo mundo de conexiones e intercambios ecológicos, debemos abrazar la diversidad —no solo la diversidad biológica, sino también la diversidad humana— y comprometernos con las virtudes proféticas de la justicia, la paz y la misericordia.

La liberación, a pesar de (o, más bien, a través de) las limitaciones del amor, de la comunidad, de las leyes y patrones del mundo natural, será el resultado de nuestra aceptación de la sabiduría de Dios, que se deleita tanto en la creación como en los amores y obras humanas. Realizar esta libertad multidimensional es el gran trabajo que tenemos ante nosotros, y es una respuesta positiva lo suficientemente grande como para contrarrestar a los muy grandes enemigos de la esperanza. Este libro es caro, pero recompensará el costo muchas veces en horas de reflexión y discusión entre los Amigos que buscan responder adecuadamente a los desafíos espirituales que nosotros (y “nosotros” somos el mundo) enfrentamos.

Brian Drayton es miembro del Meeting de Weare (N.H.).

La canción de la Tierra: una síntesis de las cosmovisiones científica y espiritual

Editado por Maddy Harland y William Keepin. Permanent Publications, 2012. 254 páginas. 29,95 $/tapa blanda; 0,99 $/eBook.

Reseñado por Phila Hoopes

Si hubiera una respuesta a los problemas del mundo —una visión diferente para reemplazar el desastre que tenemos ahora— ¿cuál sería? ¿Y cómo podríamos llegar allí desde aquí?

Estas son las preguntas abordadas por Gaia Education, una organización que promueve “un enfoque holístico de la educación para el desarrollo sostenible”. Según el sitio web de Gaia Education, “desarrolla planes de estudio para el diseño de comunidades sostenibles a partir de buenas prácticas dentro de las ecoaldeas de todo el mundo” y “trabaja en asociación con comunidades urbanas y rurales, universidades, ecoaldeas, agencias gubernamentales y no gubernamentales, y las Naciones Unidas”.

En un plan de estudios de 20 módulos y 4 volúmenes llamado 4Keys, Gaia Education explora cuestiones de construcción de comunidad, economía mundial y hábitat ecológico. El volumen final es The Song of the Earth y comienza con ensayos que examinan nuestra unidad con la Tierra y toda la creación, pasando a la transformación de la conciencia que despierta la realización de la unidad. Entre los colaboradores de estos dos primeros módulos se encuentran científicos y guardianes de la sabiduría como el autor interespiritual William Keepin, la bióloga de la evolución Elisabet Sahtouris, el geólogo Thomas Berry, el autor David Korten y la eco-filósofa Joanna Macy.

Celebrando la comprensión mística que se encuentra en el núcleo de todas las tradiciones espirituales —que el cosmos es “una vasta red de sistemas vivos energéticos, todos interconectados en una compleja red de relaciones que se manifiestan a partir de un campo unificado subyacente”— los colaboradores exploran nuestro punto actual de desconexión, y el despertar y la reintegración que se está extendiendo lentamente de la ciencia a la religión.

A partir de ahí, exploran caminos hacia la curación: la reconexión con la naturaleza, la paz y la curación planetaria, y la espiritualidad socialmente comprometida. Los ensayos abarcan la amplitud y la anchura de la sabiduría humana, desde las profecías y prácticas indígenas hasta la sabiduría oriental y occidental, desde la ciencia emergente que ve el mundo como una holonda hasta las ecoaldeas pioneras que practican la permacultura. Entre los colaboradores de estos módulos se encuentran la permacultora y autora Maddy Harland, la anciana cherokee Dhyani Ywahoo, el autor de paz Duane Elgin, la premio Nobel Wangari Maathai, los Guardianes de la Sabiduría y los Ancianos Oraibi.

A pesar de profundizar en la esotérica religiosa y científica, a veces sumergiéndose en aspectos previamente ocultos de las tradiciones de sabiduría del mundo, a veces ofreciendo meditaciones y visualizaciones para la experiencia personal o grupal, los ensayos son accesibles. Su desafío radica en su profundidad: esta es información que exige contemplación e integración lenta.

También invita a la acción. A lo largo de todo el libro se encuentra la visión panorámica de una nueva civilización gaiana: una con economía, estructura social, gobernanza y comercio, todo ello centrado en satisfacer de forma sostenible las necesidades del planeta y de las personas, en lugar de obtener beneficios para los accionistas corporativos. Esta imagen a gran escala está reforzada con ensayos sobre ecoaldeas que ya están logrando negocios socialmente responsables y responsables, estructuras económicas localizadas y fuentes de energía y alimentos descentralizadas. En el nivel más íntimo, hay meditaciones y prácticas para la autocuración y el crecimiento personal.

The Song of the Earth no es un libro para la lectura casual: podría utilizarse como una rica guía para el estudio por sí mismo; su bibliografía podría ser la base de varios cursos complementarios; y tomado en combinación con los otros tres libros de la serie, forma un programa de certificación para el desarrollo personal o comunitario. En su síntesis de ciencia y espiritualidad en el contexto de la conciencia cósmica, este libro es tanto un recurso de referencia como una guía desafiante que vale la pena leer una y otra vez.

Phila Hoopes es redactora publicitaria independiente, poeta y bloguera (soulpathsthejourney.org), estudiante de espiritualidad de la creación y permacultura, con una pasión por rastrear conexiones profundas en la experiencia mística de lo Divino a través de las tradiciones de fe. Es miembro del Homewood Meeting en Baltimore, Md.

El mundo que hicimos: la historia de Alex McKay desde 2050

Por Jonathon Porritt. Phaidon Press, 2013. 318 páginas. 39,95 $/tapa blanda.

Reseñado por Richard Taylor

Este es un libro hermoso, alentador, legible e imaginativo. Se trata de salvar al mundo del desastre ambiental. Para apreciar solo su belleza, hojee sus 318 páginas y observe algunas de sus 135 llamativas ilustraciones a color. Cada una muestra algún aspecto de un posible mundo futuro que ya no está amenazado por la catástrofe ambiental, como aviones de pasajeros híbridos-eléctricos; un barrio de chabolas completamente alimentado por paneles solares; una instalación de generación de electricidad impulsada por olas en la costa de Escocia; jardines urbanos (incluidos imponentes “invernaderos verticales”); Detroit, Mich., como una “ciudad verde”, con la mayoría de los espacios abiertos dedicados a jardines urbanos; y CO2 almacenado bajo tierra a través de plantas de “captura directa de aire”. Estas no son fotografías o pinturas, sino impresionantes imágenes digitales futuristas que rivalizan con la fotografía en sus representaciones altamente realistas y coloridas. Le dicen al lector: “Aquí está el mundo ambientalmente sostenible que es posible”. El texto que lo acompaña dice: “Aquí está cómo podemos trabajar para hacerlo realidad”.

Los 50 capítulos cortos del libro (cada uno con un promedio de seis páginas) están repletos de información precisa sobre cuestiones ambientales clave, con títulos como “Agua para todos”; “Alimentando al mundo”; “Arreglando el clima”; “Trabajo, riqueza y bienestar”; “Revoluciones solares”; “El fin de la era del petróleo”; “Un mundo sin carbón”; y similares. Leerlos es como tomar un curso corto sobre desafíos ambientales y posibles soluciones.

Mientras leía The World We Made, podía sentir que mi espíritu se alejaba de la desesperación que a menudo he sentido ante la perspectiva de un cataclismo ambiental. La desesperación se arrastra cuando escucho las terribles predicciones de que podemos esperar temperaturas globales en constante aumento, hambre y inanición generalizadas y la propagación incontrolable de enfermedades, todo lo cual resulta en el desplazamiento, el sufrimiento y la muerte de cientos de millones de personas.

El mundo que creamos no niega la posibilidad de que estas aterradoras predicciones se hagan realidad. Jonathon Porritt, el autor del libro, es un eminente escritor, locutor, comentarista y activista británico en materia de desarrollo sostenible. Es muy realista. Sabe que la lucha por un mundo más cuerdo y sostenible encontrará resistencia de tipo humano, natural y tecnológico. No todas las innovaciones prometedoras tendrán éxito. Las guerras en Internet pueden continuar. El bioterrorismo puede causar grandes desastres. Es probable que haya disturbios por la escasez de agua. Esto no es una utopía. “Donde hay seres humanos, siempre hay errores”, escribe Porritt con lucidez.

Sin embargo, Porritt hábilmente pinta una imagen creíble y atractiva de un mundo mucho menos nefasto, un mundo que no solo se ha retirado del borde del colapso, sino en el que se ha logrado una sostenibilidad real. Esboza un mundo que es posible —incluso hermoso— y explica cómo podemos llegar allí. “Todavía podemos actuar para abordar las crisis convergentes de hoy”, escribe con esperanza, “más rápido que la velocidad a la que esas crisis amenazan con abrumarnos”.

Porritt ofrece su alentadora visión haciendo algo que nunca se ha hecho antes. Se imagina a sí mismo como un profesor universitario llamado Alex McKay que, desde el año 2050, describe el genio humano, las innovaciones científicas, los avances tecnológicos, las reformas legales, las revoluciones políticas y los movimientos por el cambio que han traído no un mundo perfecto, sino un mundo genuinamente nuevo que es mucho menos amenazante y mucho más atractivo de lo que tenemos ahora.

Porritt sabe de lo que habla. Ha sido una figura destacada en el movimiento ecologista durante más de 40 años. Durante seis años, fue director de Friends of the Earth, un importante grupo ecologista internacional. Su base es ahora el Forum for the Future, una organización sin ánimo de lucro de desarrollo sostenible que cofundó.

Porritt entiende que plantear una visión atractiva no es suficiente, por sí solo, para provocar los vastos cambios que implica su visión futurista. Es necesario poner una espina en el sillín de los individuos, instituciones, corporaciones y gobiernos poderosos que se resisten a los cambios necesarios. Algunas de las “espinas”, cree, vendrán de la propia naturaleza en forma de grandes desastres inducidos por el clima, como el estrés hídrico extremo. Algunas de las espinas vendrán de la economía, como en millones de personas cada vez más indignadas por no poder encontrar trabajo.

Sin embargo, los desastres, en sí mismos, no crearán los cambios necesarios. El cambio se producirá cuando las personas con una visión de un futuro mejor empiecen a exigirlo mediante campañas incesantes, organizadas de forma inteligente y no violentas. Porritt las describe dedicando algunos párrafos positivos a los movimientos no violentos existentes, como la comunidad de activistas en línea Avaaz. Los Amigos están empezando a hacer su parte a través de los comités mensuales del Meeting y grupos como Earth Quaker Action Team (EQAT).

Sin embargo, desearía que Porritt hubiera dedicado más tiempo a cómo organizar campañas no violentas, pero tal vez eso sea esperar demasiado. El mundo que creamos, tal como está escrito, es una maravillosa e inspiradora contribución a nuestra comprensión de la actual crisis medioambiental y del mundo sostenible y más humano por el que tenemos que trabajar.

Richard Taylor es miembro del Meeting de Germantown (Pa.) y participa activamente en el grupo de trabajo del Meeting para poner fin al encarcelamiento masivo. Dick también está desarrollando un sitio web diseñado para animar a los predicadores cristianos a evitar el antijudaísmo en sus sermones y en las lecturas de la iglesia del nuevo testamento.

La sabiduría para sobrevivir: cambio climático, capitalismo y comunidad

Dirigida por John Ankele y Anne Macksoud. Old Dog Documentaries, 2014. 56 minutos. El precio varía (véase más abajo) en Thewisdomtosurvive.bullfrogcommunities.com.

Reseñado por Karie Firoozmand

¿Qué nos impide actuar, ahora que el debate sobre el papel causal de los humanos en el calentamiento global ha terminado? Sabemos lo que tenemos que hacer: utilizar energía solar, eólica, hidráulica, geotérmica y mareomotriz. Podemos ver a los capitales de riesgo —y a algunos gobiernos— construyendo la infraestructura, pero ¿por qué no está floreciendo a escala mundial mucho más rápido?

En esta película, la respuesta dada por el ministro unitario universalista Daniel Jantos es “Aquí es donde nos ha llevado el capitalismo sin moderación”. (Nótese que dice “capitalismo sin moderación”, no simplemente “capitalismo”). Los apetitos del capitalismo no regulado, por definición, nunca pueden ser satisfechos. En su forma actual, existe un requisito de crecimiento constante, que causa destrucción, desperdicia recursos y degrada el medio ambiente.

¿Por qué es eso? Según el ecologista Bill McKibben, la dependencia total de los combustibles fósiles está en el centro de nuestra vida cotidiana. El calentamiento global resultante es el primer problema a escala mundial que ha tenido la humanidad. Él llama a cambiar esta situación la “tarea más difícil que la humanidad ha enfrentado jamás”.

The Wisdom to Survive es una película corta, visualmente hermosa y filosóficamente cálida y edificante. Sí, sobre el tema del calentamiento global, esta película toca el lugar donde, como dijo la poetisa Emily Dickinson, “Yo habito en la posibilidad”. Y en la posibilidad, esta película da una excelente compañía. Se incluyen McKibben, el investigador principal del Post Carbon Institute, Richard Heinberg, y la líder espiritual y activista Joanna Macy. Son pensadores en los que he llegado a confiar en mi trabajo de justicia ambiental, pero me alegré de que me presentaran a la budista y educadora Stephanie Kaza, a la investigadora Amy Seidl, al biólogo Roger Payne y al veterano del movimiento verde Gus Speth, todos líderes que han pasado sus carreras en varios aspectos del desarrollo de la sabiduría para sobrevivir.

La inclusión de Speth es particularmente interesante, ya que fue, hace décadas, el líder de una gran organización verde que tomó fondos (y órdenes de marcha) de las grandes corporaciones mientras les ayudaba a lavar su imagen verde. Recientemente, Speth ha reorientado su trabajo hasta el punto de ser arrestado protestando por el oleoducto Keystone XL. En The Wisdom to Survive, no se anda con rodeos: “las corporaciones son los principales actores políticos” en Estados Unidos, y la nuestra es una “democracia fallida” con líderes políticos que son “patéticos”.

Una cosa que la sabiduría revela es que es una locura que se espere que los activistas demuestren que nuestro trabajo no “dañará” la economía. Estamos “impulsados por la fuerza titánica de una civilización en las garras de la locura” resultante de un siglo de petróleo barato. Los defectos y el sufrimiento resultante son obvios. Stephanie Kaza, profesora del Programa Ambiental de la Universidad de Vermont, predice que los “enfrentamientos energéticos” pueden venir en forma de guerras o estados fascistas, y que este sistema se está destruyendo a sí mismo. Hace veinte años no nos dábamos cuenta de que lo que estaba en cuestión no era solo los derechos humanos, animales y ambientales, sino el equilibrio planetario que sustenta toda la vida en la Tierra. Es hora de una reorientación.

Entonces, ¿qué hacemos?

Joanna Macy, hablando desde décadas de enseñanza del Trabajo que Reconecta, dice que es mejor ayudar a que el sistema basado en el carbono se desintegre, ya que ya se está derrotando a sí mismo, y construir lo nuevo. La corriente principal no quiere reconocer este dolor, y “lo reduce a patología individual”. Pero en realidad es la experiencia compartida de un “profundo agravio”. Decir la verdad al respecto revela nuestra interconexión. Es difícil estar presente con el sufrimiento, pero surgirán oportunidades de acción.

Kaza afirma que un buen primer paso es no apartar la mirada, sino ver el sufrimiento y permitir que surja una respuesta. Ese es un paso importante, y los cuáqueros están preparados para ello. Sabemos que, cuando nos quedamos quietos en la Luz, “que muestra y descubre”, la fuerza, el poder y la misericordia entran después de que vemos algo incómodo.

El cambio climático obligará a la gente a vivir dentro de los límites. Será complicado; se harán sacrificios. Cómo será depende de lo que hagamos ahora. Ahora que hemos liberado tanto carbono, tenemos que lidiar con la perturbación resultante.

Al mismo tiempo, Amy Seidl nos dice que el cambio climático es el catalizador que nos lleva a una nueva comprensión de lo que puede ser nuestra civilización, y de la abundancia en el mundo y la interdependencia que mantiene unidos los sistemas. Necesitamos crear ecosistemas intencionales ahora (como está haciendo el movimiento de permacultura). Necesitamos hacer retroceder la toma privada de espacios públicos (como está haciendo el movimiento Occupy). Necesitamos resistirnos a hacer del agua una mercancía (como han logrado los navajos en Arizona). Necesitamos unirnos a la lucha para resistir la colonización corporativa de las sociedades agrícolas campesinas por medio de las semillas (como está haciendo el movimiento La Vía Campesina).

Necesitamos estar despiertos al hecho de que nuestras elecciones de consumo crean una situación en la que el “sistema de acumulación” del Norte global obliga al Sur global a adaptarse primero al cambio climático. Incluso el ejército estadounidense reconoce a los refugiados climáticos como una amenaza.

Y donde no vemos opciones, necesitamos decir la verdad al poder y exigir cambios al gobierno y a las corporaciones que lo influyen. Podemos prohibir la extracción extrema de recursos. Podemos legislar la transición a una energía renovable limpia. Podemos elegir una tecnología que funcione con energía renovable sin poner ciegamente nuestra fe en el tipo de ciencia que se adapta al cambio climático en lugar de revertirlo.

Necesitamos apoyar a los jóvenes que están emergiendo como líderes. En el poema de Wendell Berry que da título a esta película, nombra “las vidas que nuestras vidas preparan”. Estos son nuestros hijos, y necesitamos mantener un gran espacio para ellos mientras desarrollan el “pensamiento sistémico” en lo que un joven líder llama “no una lucha sino la existencia gozosa de vivir en la realidad”.

Los DVD de The Wisdom to Survive se pueden comprar para uso privado o para una proyección en grupo. Para ver las opciones, vaya a
thewisdomtosurvive.bullfrogcommunities.com
y haga clic en “Book a Screening”. La opción de fiesta en casa de uso doméstico de 29,95 $ es solo para la proyección con amigos y familiares. Las otras opciones son para proyectar la película en un lugar público. Las proyecciones comunitarias se basan en el tamaño de la audiencia y le dan licencia para cobrar la entrada y quedarse con las ganancias. Para las opciones de proyección gratuita, no puede cobrar la entrada, pero puede aceptar donaciones. La proyección sin lujos es la menos costosa de las opciones de proyección gratuita a 59 $, pero los paquetes básico y activista vienen con cinco y diez DVD para el consumidor, respectivamente, que uno puede vender.

El movimiento de justicia ambiental es grande y está creciendo. Puede encontrar un lugar para involucrarse en su Meeting, escuela, legislatura estatal o nacional, o acción ambiental de base a través de muchas organizaciones sin ánimo de lucro desde lo local a lo global. Necesitamos un gran movimiento, lo que significa que necesitamos una participación masiva. Incluso puede comenzar con una proyección de esta película.

Corrección 20/01/15: Una versión anterior de esta reseña describía incorrectamente las opciones de costo para los DVD y las proyecciones en grupo. Las copias individuales están a la venta por 29,95 $. Las proyecciones comunitarias se basan en el tamaño de la audiencia y le dan licencia para cobrar la entrada y quedarse con las ganancias. Para las opciones de proyección gratuita, no puede cobrar la entrada, pero puede aceptar donaciones.

Karie Firoozmand es miembro del Meeting de Stony Run en Baltimore, Md., y miembro fundador del Grupo de Trabajo sobre Fracking de Chesapeake Quarter.