El robo: el descubrimiento del FBI secreto de J. Edgar Hoover

Por Betty Medsger. Knopf, 2014. 608 páginas. 29,95 $/tapa dura.

Reseñado por Martin Kelley

El nuevo libro de Betty Medsger es la historia interna de ocho activistas pacifistas de Filadelfia, Pensilvania, que irrumpieron en una adormecida oficina del FBI en Media, Pensilvania, en 1971, y robaron documentos que exponían la vigilancia masiva del FBI a manifestantes pacifistas, organizaciones de estudiantes afroamericanos y miembros liberales del Congreso. Nunca atrapados, cinco de los participantes finalmente se han presentado para contarle a Medsger su historia en El robo. Ella hábilmente entrelaza las historias de primera mano de los activistas con detalles extraídos de la investigación desclasificada del FBI sobre el robo.

Como
reportera del Washington Post
en 1971, Medsger fue una de las primeras periodistas en escribir sobre archivos robados, y tiene un gran ojo para las serendipias aparentemente aleatorias de esa tumultuosa época.

La parte más emocionante del libro es, por supuesto, el robo en sí: la planificación, la ejecución y los escapes por poco mientras 200 agentes del FBI investigadores acampaban en barrios radicales de Filadelfia en los meses posteriores al allanamiento. Los detalles atrapan a uno como una película clásica de atracos de la década de 1970. La elección de programar el robo durante la pelea de boxeo del siglo fue brillante, tanto logística como simbólicamente (fue la primera pelea de Muhammad Ali después de negarse a pelear en la guerra de Vietnam y ser despojado de su título). J. Edgar Hoover, el director paranoico y chantajista del FBI durante más de tres décadas, hace apariciones frecuentes, más preocupado por la exposición de los secretos de la oficina que por la seguridad nacional.

Pero aunque todo esto tiene emoción y drama, 40 años después se siente casi nostálgico y pintoresco. Esto es una pieza de época, como algunos hippies pacifistas de Mad men. Sorprende al lector moderno darse cuenta de que hubo un tiempo no hace mucho tiempo en que un grupo de aficionados podía irrumpir en una oficina y no ser atrapado.

Que los ladrones no fueran atrapados es uno de sus logros más notables. Ciertamente cometieron errores repetidos. Una ladrona entró en la oficina del FBI un mes antes para inspeccionarla, dando a los agentes su nombre real y la excusa más endeble. Bill Davidon, uno de los ladrones, alquiló una habitación de hotel y un coche cercanos para el robo, cargando ambos en una tarjeta de crédito personal. Cuando un comunicado de prensa sobre el robo no se publicó, él mismo leyó el comunicado ante un público abarrotado, lo que le valió titulares en la primera página. Otros dos participantes del equipo de robo fueron arrestados (y luego absueltos) unos meses después en la acción aún más arriesgada “Camden 28».

Hoy en día, cualquier posible equipo de robo sería filmado por docenas de cámaras callejeras mientras conducen por Media. Los agentes investigadores citarían correos electrónicos, triangularían ubicaciones de teléfonos celulares y harían referencias cruzadas de registros bancarios. Sin embargo, el objetivo de hoy no serían los archivadores en una sucursal: serían redes informáticas seguras. La historia de un periodista incluiría largos pasajes técnicos sobre el cifrado y las formas de evitar la vigilancia electrónica.

Los paralelismos con el denunciante moderno Edward Snowden son obvios. Pero igual de reveladoras son las diferencias. Lo más parecido a la religión que tiene es el libertarismo social de un hacker y sus demandas gemelas de transparencia gubernamental y privacidad individual. La comunidad en la que refinó y forjó sus ideales se encontró en foros de chat en línea.

En el libro de Medsger, las identidades religiosas sirven como abreviatura de estilos particulares de activismo político. El estilo “cuáquero» era en gran medida simbólico y público. Una nueva generación de acciones de la “izquierda católica» era más bromista, evitando la seriedad cuáquera en favor de acciones encubiertas para sabotear el sistema. En 1971, los activistas de la izquierda católica eran conocidos por irrumpir en las oficinas de la junta de reclutamiento, una plantilla que los activistas de Media adaptaron.

Pero a pesar de todas las identificaciones religiosas, no hay procesos de discernimiento espiritual documentados en estos relatos: ni comités de claridad ni confesiones sacerdotales, ni visitas a iglesias o salas de Meeting. Nadie recuerda haberse detenido a orar antes de unirse al equipo de allanamiento. El ecumenismo de esta generación de activistas se resistió a los límites formales y se reservó el derecho de mantener múltiples identidades.

El libro de Medsger es una maravillosa cápsula del tiempo a otra época. Los Amigos que vivieron los eventos lo encontrarán conmovedor. La valentía de los activistas es inspiradora. El protagonismo largamente postergado para los que aún viven está bien merecido.

Creo que el libro servirá para otro propósito para los Amigos más jóvenes que intentan reconciliar el legado activista de nuestra Sociedad. En 2014, los empleados federales en las oficinas suburbanas de Filadelfia pilotan aviones no tripulados sobre Afganistán mientras los manifestantes hacen videos de YouTube para compartir en Facebook. ¿Cómo aportamos algo del espíritu de determinación y travesura de la década de 1970 a estas nuevas formas de protesta? ¿Cómo respondemos a las preguntas
que plantea El Robo
sobre la relación entre la fe y el activismo, la membresía y la comunidad vivida?

Martin Kelley es el editor sénior de
Friends Journal
.

 

Viviendo el camino cuáquero: sabiduría atemporal para una vida mejor hoy

Por Philip Gulley. Convergent Books, 2013. 224 páginas. 22,99 $/tapa dura; 9,99 $/eBook.

Reseñado por Melissa Blake

Este nuevo libro me atrapó con su introducción, titulada “Descubriendo tu cuáquero interior”. Allí, Phillip Gulley, un pastor cuáquero de Indiana, afirma que “hay muchas más personas que abrazan nuestras tradiciones, testimonios y creencias cuáqueras que las que se unen a un Meeting cuáquero”. Me emocionó la perspectiva de llegar a algunas de estas personas con un mensaje de transformación personal y social. El libro está dirigido a aquellos con poca o ninguna experiencia del cuaquerismo, pero incluso los cuáqueros de toda la vida lo encontrarán interesante y estimulante.

En 200 páginas de fácil lectura, explora los testimonios cuáqueros de simplicidad, paz, integridad, comunidad e igualdad, dando algo de contexto histórico e historias de la historia cuáquera mezcladas con anécdotas y reflexiones personales de Gulley. De esta manera, el autor explica lo que estos testimonios significan para él, dándonos ejemplos concretos de cómo se pueden vivir hoy. Para que su examen de los valores profundos de los Amigos no le haga sonar santurrón o excepcionalmente virtuoso, muchas de sus anécdotas son de sus propios fracasos personales. Esto le da a su relato una sensación de honestidad y sinceridad.

Gulley equipara “el camino cuáquero” con los cinco testimonios mencionados anteriormente, llamándolos “valores”. Este es una especie de libro de autoayuda para cualquier persona interesada en cómo vivir de acuerdo con esos valores en esta sociedad moderna. También podría ser útil para aquellos nuevos en el cuaquerismo que quieran saber más sobre estos cinco testimonios y sus orígenes. Los Amigos más experimentados pueden encontrar razones para discutir con las definiciones de Gulley, así como con lo que se ha omitido. (Una instancia que me molestó fue su uso repetido del término “consenso” para la toma de decisiones cuáquera, sin explicar el aspecto espiritual de la unidad que buscan los cuáqueros). Pero también debería dejarlos reflexionando: “¿Cómo habla mi vida?” y “¿Qué significa realmente ser cuáquero?”

Este ciertamente no es un libro sobre teología cuáquera o incluso práctica espiritual (excepto en la medida en que vivir de acuerdo con los valores de uno es una práctica espiritual). Sin embargo, no puedo evitar sentir que algo se ha perdido al centrarse tan fuertemente en los testimonios (aunque esto parece ser una tendencia creciente en el cuaquerismo norteamericano moderno), con las creencias de las que surgen pareciendo quedar en segundo plano. Las creencias cuáqueras se mencionan en el libro principalmente para explicar los testimonios, lo que parece un poco al revés. Además, Gulley no menciona que los cinco testimonios que examina son realmente un subconjunto de todos los diversos testimonios con los que los cuáqueros se han preocupado a lo largo de su historia. En la tabla de contenido de mi copia de 1972 de la
Fe y Práctica
de Philadelphia Yearly Meeting, por ejemplo, se enumeran seis testimonios; solo dos de ellos se superponen con la lista de Gulley.

Gulley también aboga por una definición muy amplia de “cuáquero” de tal manera que cualquiera que lea su libro pueda decir: “Sí, así es como me esfuerzo por vivir, así que soy cuáquero”. Incluso postula que el cuaquerismo para algunos no es una religión, sino una forma de vida. Estas son declaraciones provocativas: me hicieron pensar y querer participar en más lecturas y debates.

Si bien no estoy de acuerdo con todo lo que dice Gulley, creo que está en el camino correcto en muchos sentidos. Insta a sus lectores a “adoptar y vivir” el camino cuáquero, con el fin de lograr la transformación personal y por el bien del mundo. Esto es fiel a los orígenes del cuaquerismo, que siempre ha enfatizado tanto la transformación interior como la forma en que “caminamos” por este mundo. “Al final”, escribe Gulley, “los estoy invitando no a una iglesia, sino a una vida”. Creo que muchos estarían de acuerdo en que el mundo sería un lugar mejor, y muchas vidas mejorarían, si más personas vivieran “el camino cuáquero”.

Melissa Blake, miembro del Meeting de Ithaca (N.Y.), es educadora ambiental y al aire libre de profesión. Es instructora fundadora en Ithaca Forest Preschool y actualmente forma parte de la junta directiva de GreenStar Cooperative Market, Inc. en Ithaca, donde vive con su esposo e hijo.

 

Howard y Anna Brinton: reinventores del cuaquerismo en el siglo XX

Por Anthony Manousos. QuakerBridge Media de FGC, 2013. 298 páginas. 25 $/tapa blanda.

Reseñado por Larry Ingle

Anthony Manousos, un Amigo de California y ex editor de
Friends Bulletin
, el boletín de los cuáqueros occidentales, es el primero en utilizar las más de 130 páginas de una memoria que Howard Brinton dictó hacia el final de su vida a su segunda esposa, Yuki. El libro está escrito con cuidado y maestría y seguramente captará la atención de los lectores, incluso si la falta de un índice dificulta cualquier exploración que quieran hacer. Debido a que es el único libro disponible sobre los Brinton, merece, y recibirá, muchos elogios y una gran audiencia entre los Amigos no pastorales.

Anna Cox Brinton, nieta de Joel y Hannah Bean, influyentes Amigos de Iowa que tuvieron su mayor impacto en California, no dejó escritos autobiográficos, por lo que el autor se ha basado en fuentes impresas, una decisión que le da a Anna un trato injusto. A pesar de su reputación por sus habilidades organizativas y su ingenio rápido, nunca cobra vida aquí; Howard es el pilar de la historia.

Nacido en West Chester, Pensilvania, en 1884, Howard Brinton era miembro de un Meeting ortodoxo y un místico que gradualmente evolucionó hacia algo así como un Wilburite, la rama de los Amigos que conocemos como “Conservadores”. Ambos Brinton trabajaron y viajaron en nombre del American Friends Service Committee, pero Manousos no recurre a ninguno de sus informes en los voluminosos archivos del Service Committee, lo que le impide contar mucho de lo que vieron o sus impresiones. Vivieron en Pendle Hill desde 1936 hasta sus muertes, la de Anna en 1969 y la de Howard en 1973. Manousos cita a Dan Wilson, el sucesor de Brinton como director en Pendle Hill, diciendo sobre la carrera de Brinton allí: “Creo que Pendle Hill ha sido su autobiografía viviente”. Manousos, sin embargo, no profundiza en esa autobiografía tanto como lo hace en la que descansa en la biblioteca de Haverford College.

Manousos presta la debida atención al trabajo más notable de Brinton, el histórico y teológico
Amigos durante 300 años
, publicado en 1952, un éxito de ventas cuáquero que se convirtió en un clásico para aquellos ahora considerados “Amigos Liberales”. Brinton dedicó un poco más de tres semanas a pulir casi todas las 239 brillantes páginas de un libro que demostró ser un digno sucesor de la
Apología
del Amigo escocés del siglo XVII Robert Barclay, el único otro libro cuáquero de teología.

Brinton no ocultó su propósito: buscaba lo que él denominó el “cuaquerismo real”, basado en el método de la búsqueda silenciosa de Dios y la voluntad divina dentro de los Meetings no programados, un objetivo que seguramente obstaculizaría su atractivo entre los Amigos pastorales, convencidos de que ya poseían la fe real.

Habiendo vivido y enseñado entre Amigos programados, tanto en Guilford College en Carolina del Norte como en Earlham en Indiana, Brinton solo podría haber esperado esto de ellos. Sus experiencias, sin embargo, lo convencieron de que podía escribir sin alienar a su oposición, excepto, como sucedió, por la fuerza y la lógica de su posición. Estudiante y amigo del seminal Rufus Jones, Brinton llevó adelante la insistencia de su mentor de que los cuáqueros eran místicos, algo que al final de su vida se había convertido en anatema para la mayoría de los otros comentaristas sobre los orígenes históricos cuáqueros, especialmente aquellos de la variedad programada.

Manousos ha escrito lo que él llama, pero nunca define, como una “biografía interpretativa” de dos gigantes de la historia cuáquera del siglo XX. Como autor de tal obra, Manousos podría haber aprovechado más la oportunidad para explorar estos puntos de vista divergentes con los que Brinton trató (él los afirma) y ofrecer a los lectores el beneficio de sus ideas. Para su crédito, menciona que los Amigos pastorales se involucraron con Brinton en la impresión solo una vez, pero no especula mucho sobre las razones por las que.

Como lector que también es historiador, habría apreciado un tejido más ajustado del tema de que los Brinton reinventaron el cuaquerismo del siglo XX en la narrativa. Tal como está, Manousos ofrece 219 páginas de un relato directo y bien hecho de las vidas de los Brinton, pero los lectores deben esperar hasta el epílogo antes de ver la evidencia de la reinvención expuesta. En ese momento, la evidencia está en forma de evaluaciones ofrecidas por Amigos que presentaron documentos a un simposio de Pendle Hill de 2011 que Manousos organizó. Uno anhela la propia opinión de Manousos sobre este asunto central.

Si el autor hubiera lanzado su red de investigación más lejos para obtener más contexto, habría dejado que sus lectores probaran exactamente por qué y cómo los Brinton fueron tan importantes para los Amigos en el siglo XX. El otro lado de la historia es que algún otro historiador puede sentirse tan intrigado con este relato que aplicará su tiempo y habilidades para ofrecernos una historia más completa más adelante.

Larry H. Ingle es profesor emérito de historia, Universidad de Tennessee en Chattanooga; miembro del Meeting de Chattanooga (Tenn.); y autor de
Cuáqueros en conflicto: la reforma hicksita
y
Primero entre Amigos: George Fox y la creación del cuaquerismo
.

 

Silencio: una historia cristiana

Por Diarmaid MacCulloch. Viking Press, 2013. 338 páginas. 27,95 $/tapa dura; 13,53 $/eBook.

Reseñado por Signe Wilkinson

El silencio no es todo lo que los cuáqueros creen que es.

Por favor, corríjanme si me equivoco, pero nunca he oído hablar de una lección de la escuela del Primer Día que mencione al erudito bíblico del siglo XVIII Alexander Cruden, quien escribió que el silencio “no solo significa el silencio ordinario, o abstenerse de hablar; sino también en el estilo de los hebreos… una ruina o destrucción total, para una sujeción total… para la muerte y la tumba”. ¿Qué? ¿Silencio es igual a muerte?

En el seguimiento de su
New York Times
bestseller de 2011,
Cristianismo: Los primeros tres mil años
, Diarmaid MacCulloch comienza su animado y provocativo nuevo libro,
Silencio: Una historia cristiana
, con lo que, al menos para los cuáqueros, es una evaluación asombrosa de cómo la Biblia judía, o Tanaj, considera el silencio. Sus ideas desafiarán e involucrarán a los lectores cuáqueros interesados en cómo encajamos en una larga historia de usos cristianos de la adoración y la vida silenciosas. Para empezar, MacCulloch, profesor de historia de la Iglesia en la Universidad de Oxford, muestra que los primeros judíos tenían una visión sombría de ello. Por ejemplo, en Isaías 15:1, la devastación de una ciudad vencida, según la Biblia King James, se lee “llevada al silencio”.

Aún de más interés para los cuáqueros es cuando MacCulloch relata la historia de Hannah (en 1 Samuel), quien es reprendida por orar interiormente, y lo considera evidencia para respaldar su afirmación de que “la oración silenciosa al Señor era una costumbre controvertida y discutible”. Sin embargo, ve en esta y otras historias bíblicas las semillas de las comprensiones y usos cristianos del silencio, tanto buenos como malos.

MacCulloch pasa rápidamente a la vida de Jesús y a la formación de la iglesia que surgió de sus enseñanzas y resurrección. Si bien tiene claro que Jesús predicó amplia y ruidosamente, MacCulloch también señala que a veces “usaba el silencio de manera deliberada y consciente para transmitir ciertos mensajes sobre sí mismo”. Escribe que para difundir el mensaje de Jesús, el apóstol Pablo se vio a sí mismo predicando un evangelio que desbloqueaba el misterio, que se mantenía secreto o “silencioso”, de una manera que distanciaba el cristianismo emergente de la propia fe judía de Jesús.

Dejando atrás los primeros años de la formación del cristianismo, el libro examina a continuación cómo la iglesia trató a los místicos y ascetas que veían el silencio como una forma importante de comulgar directamente con el Espíritu. A finales del siglo II d.C., Clemente de Alejandría instó a los seguidores a adorar lo “divino más allá del lenguaje” en “silenciosa maravilla”. MacCulloch luego señala con descaro que “el propio Jesús parecía haber privilegiado inconvenientemente la oración hablada” como modelo para las comunidades cristianas.

La vida monástica cristiana primitiva puede haber sido silenciosa, pero el impulso de comunicarse resultó en el primer lenguaje de señas, que también fue útil entre los monjes que no compartían la misma lengua. MacCulloch toca las diversas tradiciones monásticas y trota a través de la Reforma hasta purificadores como Caspar Schwenckfeld (1489-1561), quien se separó de Martín Lutero y abrazó un “silencio absoluto sobre los sacramentos”.

George Fox, de quien MacCulloch señala con ironía que estaba “dotado con el envidiable don del profeta de suprema falta de duda”, predicó en voz alta que esperar en silencio a Dios tenía más beneficio que todos los teólogos del mundo. MacCulloch escribe favorablemente sobre el esfuerzo de William Penn por casar la vida interior del Espíritu con una vida comprometida en el mundo. También señala que los cuáqueros han continuado con la tradición del activismo social en el mundo porque los primeros Amigos no silenciaron a las mujeres predicadoras en medio de ellos, muchas de las cuales estaban a la vanguardia de las causas sociales.

Los últimos capítulos de este magnífico libro tratan sobre la tendencia humana a silenciar a las personas y actividades que no encajan con las visiones del mundo de las religiones organizadas. El silencio de los creyentes ante verdaderas injusticias como la esclavitud, el Holocausto y los sacerdotes pedófilos ha sido una mancha en el cristianismo. De nuevo, los cuáqueros reciben un guiño de MacCulloch por nuestras primeras luchas por la abolición.

MacCulloch concluye mirando hacia el futuro y señalando que el cristianismo más vital de la actualidad, el ruidoso pentecostalismo, atrae a tantos porque la “adoración es a menudo casi el único escenario posible para la celebración y la liberación emocional en medio de vidas de pobreza y privación”. Por el contrario, se pregunta si los cuáqueros “tienen lecciones que enseñar a los herederos del protestantismo magisterial”. Si bien MacCulloch se adhiere personalmente a las palabras escritas de la Biblia, señala que del silencio de sus Meetings, los primeros Amigos fueron liberados “para considerar cuestiones de autoría y formación en el texto bíblico”, y los contó entre las primeras personas en ver a través de la aceptación irreflexiva de los escritores bíblicos de que la esclavitud como institución era “una característica permanente del mundo sublunar”.

Aunque los cuáqueros reciben un generoso guiño en este libro reflexivo, nos desafía a recordar que la fe cuáquera no surgió de la nada, sino que se basó en una profunda lucha con los textos que informan a todo el cristianismo. Podemos reflexionar sobre la Biblia y otros textos sagrados en silencio, pero debemos saber lo que dicen. Como mínimo, tener ese conocimiento nos pone en comunidad con millones de nuestros compañeros buscadores, algunos de los cuales podrían querer compartir un poco de silencio.

Signe Wilkinson es miembro del Meeting de Chestnut Hill en Filadelfia, Pensilvania.

 

Escondido en Cristo: viviendo como el amado de Dios

Por James Bryan Smith. IVP Books, 2013. 213 páginas. 17 $/tapa dura; 8,30 $/eBook.

Reseñado por Marty Grundy

Un principio importante de la fe cuáquera es su experiencialismo. Depositamos nuestra confianza no en credos hechos por el hombre, sino en la experiencia personal y corporativa de ser tocados por lo Divino. La expectativa, al menos de los primeros Amigos, era que este encuentro con la Luz Interior nos transformaría. Por lo tanto, un libro que ofrece una práctica que facilita tal transformación debería ser bienvenido.

Escondido en Cristo enfatiza la necesidad de que cada uno de nosotros experimente el efecto transformador del amor de Dios, porque solo entonces podremos amar y perdonar a los demás y ayudar a transformar el mundo en una aproximación más cercana del “Reino” del que Jesús habló tan a menudo. El libro consta de 30 lecciones que desentrañan Colosenses 3:1-17 como una invitación a vivir una vida más centrada en Dios y amorosa. Incluye ejercicios y preguntas de discusión. Son buenos y sospecho que cualquier grupo de Amigos podría beneficiarse de un compromiso serio con ellos, aunque la teología subyacente sería un obstáculo para algunos.

Al menos algunos
Friends Journal
los lectores encontrarán desagradable la suposición del autor de que la cristología ortodoxa es la única Verdad, y que Jesucristo es el único camino hacia la salvación. Por otro lado, Smith insiste en que la semilla de Cristo está en todos, y que el amor incondicional de Dios se derrama sobre todos. Parece inconsciente de la posible contradicción, tal vez porque está escribiendo a una audiencia cristiana. Sí critica algunas teologías calvinistas (sin llamarlas así) que demasiados cristianos rígidos y santurrones sostienen. Muchas de sus declaraciones teológicas resonarían entre los Amigos. Aunque el libro no trata sobre teología, sus suposiciones lo subyacen. Sería una pena que, debido a sus propias suposiciones teológicas, los Amigos rechazaran la disciplina espiritual que se ofrece aquí y que bien podría invitarlos a una relación más profunda, rica y compasiva con Dios y con las personas.

Hay mucho material realmente bueno en este libro. Señala la necesidad de rendir nuestro ego y nuestra voluntad al amoroso guía de Dios; a la realidad del poder dado que nos permite perdonar y amar en situaciones donde tal sanación es necesaria, pero seríamos incapaces de darla confiando en nuestra propia fuerza. El autor señala nuestras elecciones de cómo pasamos nuestro tiempo y con qué llenamos nuestros pensamientos: ¿nos acercan al amor o al mundo consumista de la codicia y la violencia? ¿En qué podemos depositar realmente nuestra esperanza?

La opinión de Smith sobre el pecado es una visión refrescante que no se trata de la ruptura de reglas. En cambio, lo llama aquello que es indigno de nosotros, algo que daña nuestras almas/espíritus/“yo real”, a quien Dios ama apasionadamente y ya ha perdonado. Luego hace algunas sugerencias útiles para evitar oportunidades de tentación. Interpreta la “ira de Dios” como la inevitable consecuencia de algunas de nuestras elecciones en lugar del castigo de una deidad vengativa y juiciosa. Finalmente, aprender a vivir una vida más centrada en Dios y llena de Cristo no se trata de reglas o culpa o quid pro quo (“
si
hago esto,
entonces
Dios hará eso”). Se trata de “ porque he sido tocado por la Luz, soy uno en quien Cristo mora, por lo tanto lo haré”. Las nuevas formas de comportamiento incluyen la compasión, la bondad, la humildad, la gentileza y la paciencia. Por supuesto, todavía somos humanos, todavía imperfectos, y si nuestros Meetings van a ser comunidades amadas, debemos aprender a aceptar a los demás como son, no como queremos que sean, a aceptar la oportunidad de llevar las cargas de los demás. Se nos recuerda que el perdón no se trata de justicia, se trata de sanación. La contienda con demasiada frecuencia es el resultado de desconectarse de Jesús, del amor o del “Reino”, de modo que la opinión de uno debe ser defendida y el tema divisivo reemplaza el enfoque en Dios.

Si los Amigos traducen resueltamente parte del lenguaje o miran más allá de los fragmentos que los desaniman, y se permiten absorber la sabiduría que Smith ofrece, entonces podríamos aprender de nuevo la verdad de la declaración de Penn de que los Amigos fueron cambiados ellos mismos antes de salir a cambiar el mundo.

Marty Grundy es miembro del Meeting de Cleveland (Ohio).

 

El significado de María Magdalena: descubriendo a la mujer en el corazón del cristianismo

Por Cynthia Bourgeault. Shambhala Publications, 2010. 289 páginas. 16,95 $/tapa blanda; 9,99 $/eBook.

Reseñado por Rhonda Pfaltzgraff-Carlson

Cynthia Bourgeault puede haber plantado un hito en la historia de la tradición cristiana cuando escribió
El significado de María Magdalena: Descubriendo a la mujer en el corazón del cristianismo
. Este libro, uno de varios en los últimos años que ha examinado la persona e importancia de María Magdalena, es similar a los demás, pero va más allá de ellos en formas significativas (véase el de LeLoup
El evangelio de María Magdalena
, el de Karen King
El evangelio de María de Magdala: Jesús y la primera mujer apóstol
, y el de Starbird
La mujer con el frasco de alabastro: María Magdalena y el Santo Grial
). Los libros anteriores nos ayudan a recuperar nuestra comprensión de la María Magdalena histórica, los evangelios no canónicos y el papel de lo femenino en la tradición cristiana. El libro de Bourgeault va más allá al alterar nuestra comprensión de la espiritualidad de Jesús, la Pasión y la Ascensión, y la interacción de los reinos encarnado e imaginal.

Si bien esta lectura es una maravilla, también puede ser densa. Bourgeault es una sacerdotisa episcopal, por lo que la prevalencia y centralidad de la liturgia y los sacramentos en su interpretación pueden volverse entumecedoras para los Amigos. Debido a que es una erudita, algunos lectores podrían encontrar tortuoso el desarrollo de sus ideas mientras examina los evangelios y entrelaza hilos de pensamiento que abarcan dos milenios. Sin embargo, para el lector paciente que esté dispuesto a traducir, podría llegar una comprensión de la Realidad Última que solo los valientes intentarán hacer suya.

Una de las contribuciones más significativas de este libro para los Amigos cristocéntricos es el nombramiento de otra presencia que podríamos encontrar a lo largo de nuestro camino espiritual. Además de la María que concibió a Jesús, El significado de María Magdalena ayuda a los lectores a distinguir más claramente entre las otras Marías que formaron parte de la vida de Jesús. Irónicamente, esta aclaración se produce a través de la identificación por parte de Bourgeault de la confusión que surge de las diferentes representaciones de estas mujeres en los evangelios. Ella sugiere que hay una María que nos unge antes de la muerte (Mateo 26:6-13), que agoniza con nosotros mientras estamos clavados en la cruz (Marcos 15:40), y que primero proclama las buenas nuevas a los fieles después de que Cristo ha resucitado de entre los muertos (Mateo 28:1-10).

El significado de María Magdalena puede ser visto como herético por algunas tradiciones cristianas. Como los Amigos han reconocido a las mujeres y a los hombres como iguales espirituales desde nuestros inicios, es probable que encontremos el nombramiento de María Magdalena como una “apóstol para los apóstoles” una píldora más fácil de tragar que aquellas que requieren la sucesión apostólica masculina. Además, es menos probable que los Amigos que nunca han requerido que los ministros sean célibes encuentren herética la proposición de que la virginidad tiene más que ver con la integridad interior que con la abstinencia del sexo.

Si bien este libro no se dirige directamente a los Amigos, haríamos bien en prestarle atención. Aquí, destaco tres implicaciones de este trabajo para nosotros. La discusión de Bourgeault sobre los lazos necesarios entre los reinos físico e imaginal sirve como un útil recordatorio del misterio que abunda, ya que fácil y repetidamente caemos presa de la cosmovisión materialista. En su discusión sobre el matrimonio y la comunión, Bourgeault nos ayuda a reclamar la razón por la cual el matrimonio debe ser celebrado y mantenido bajo el cuidado de un Meeting. Finalmente, Bourgeault articula cómo María Magdalena puede ayudarnos a regresar a nosotros mismos. Ella, María Magdalena, todavía está afirmando la paradoja de que si bien Todo es Uno, nuestro trabajo es traer la Unidad, dentro y entre nosotros, entre lo visible y lo invisible.

Rhonda Pfaltzgraff-Carlson es miembro del Community Meeting en Cincinnati, Ohio. Su interés en María Magdalena se despertó después de escuchar que Magdalena es parte de su verdadero nombre.

 

Grito de búfalo, llanto de salmón: Conversaciones sobre la creación, la justicia de la tierra y la vida en común

Editado por Steve Heinrichs. Herald Press, 2013. 360 páginas. 21,99 $/tapa blanda.

Reseñado por Phila Hoopes

No se equivoquen:
Grito de búfalo, llanto de salmón
es un libro importante. Publicado en un momento en que los pueblos indígenas de todo el mundo son las voces principales contra la destrucción ambiental terminal, e impulsado con apasionada urgencia, reúne las voces de escritores, educadores, ministros, teólogos y activistas indígenas y no indígenas de América del Norte.

En cuestión están las preguntas clave que han subyacido a todas las relaciones problemáticas entre las Primeras Naciones y los colonos en este continente: preguntas de respeto, honestidad, privilegio y derecho; preguntas de justicia social y ambiental versus evangelización, robo de tierras y niños, apropiación cultural, intento de asimilación, genocidio y ecocidio; preguntas de complicidad heredada y justa reparación.

Finalmente, está el filo cultural en el que ahora se equilibra todo el mundo: cómo comunicar el valor de relacionar una creación sensible y sagrada con una cultura en la que el dogma y el beneficio por igual declaran que el mundo natural es un recurso objetivado para ser explotado.

A través de la narrativa política, las memorias personales, la contemplación teológica, la poesía y el drama, 38 ensayistas exploran estas preguntas y ofrecen sugerencias cruciales: 1) tomar conciencia de nuestra propia complicidad en el colonialismo y el genocidio cultural a través de programas de “misión” evangélicos, escuelas residenciales y otros medios; 2) adoptar la perspectiva radical de “pacto” de “una relación duradera entre el Creador y toda la creación (en) un vínculo de cuidado y mutualidad”; 3) unir fuerzas con pueblos indígenas y no indígenas para subvertir esta cultura corporativa e industrial; y 4) cuestionar nuestras formas más básicas de ver la tierra y nuestra economía, y abrazar prácticas de reparación.

Por todas estas razones, este es un libro importante, difícil, doloroso y necesario. No solo para cualquiera que busque comprender fenómenos culturales indígenas como Idle No More, la Lakota Grandmothers Truth Tour y muchos otros levantamientos y esfuerzos educativos en todo el mundo, sino también para cualquiera que busque la base de una sociedad pacífica, justa y sostenible.

Esta es la conversación humilde y auténtica que debe tener lugar en Washington, D.C., en las Naciones Unidas y en todo el mundo: las naciones desarrolladas dejando de lado su arrogancia y falso paternalismo al relacionarse con los Primeros Pueblos de la Tierra, y realmente escuchando la sabiduría que les permitió sobrevivir en asociación con el mundo natural durante milenios.

Phila Hoopes es redactora publicitaria independiente, poeta y bloguera (
soulpathsthejourney.org), estudiante de espiritualidad de la creación y permacultura, con una pasión por rastrear conexiones profundas en la experiencia mística de lo Divino a través de las tradiciones de fe. Vive en Maryland y está trabajando en su primer libro. Es miembro del Homewood Meeting en Baltimore.

 

Las narrativas de las criadas: domésticas negras y familias blancas en el sur de Jim Crow

Por Katherine Van Wormer, David W. Jackson III y Charletta Sudduth. Louisiana State University Press, 2012. 286 páginas. 36,95 $/tapa dura; 14,55 $/eBook.

Reseñado por Donna McDaniel

¡Cuán distorsionadas (o ausentes) son nuestras percepciones de las limitaciones impuestas a las personas de ascendencia africana, del Norte y del Sur! Los esclavizados han sido liberados, sí, pero la libertad no significa igualdad de oportunidades o ventajas en la vida.

Independientemente de nuestros propios antecedentes raciales, este volumen nos abre los ojos a la vida diaria de miles de mujeres afroamericanas ausentes de los libros de historia. Trabajando como domésticas en el Norte y el Sur, las mujeres a veces eran tratadas con respeto e incluso amadas por sus empleadores, pero a menudo apenas respetadas como seres humanos.

Aquí tienes una sugerencia para los Amigos que no saben cómo iniciar una conversación con un afroamericano: este libro ofrece una oportunidad. Ten en cuenta que muchas personas de ascendencia africana están investigando los antecedentes de sus familias. ¿Han oído hablar de este libro? Tal vez se hayan encontrado con historias como las que se cuentan en él o les gustaría saber más. ¿Fueron sus antepasados esclavizados o, como muchos, siempre fueron libres?

Los relatos de las criadas llena un gran vacío histórico. Como dice la primera frase de la introducción, su “intención es llevar a sus lectores en un viaje en el tiempo a un lugar que, para muchos, será un país extranjero. Viajaremos allí con la ayuda de nuestros narradores”.

Los narradores —los entrevistados— son criadas afroamericanas libres, o “ayuda”, y las mujeres blancas del norte que las emplearon. Ofrecen sus experiencias con sus propias palabras. Es una historia oral de la Gran Migración de afroamericanos al Norte a principios y mediados del siglo XX, que trajeron consigo recuerdos de haber trabajado en hogares blancos del sur. Su realidad —el Sur de Jim Crow— era una vida sin derechos laborales: de estar a merced de los blancos cuando “las niñas negras prácticamente nacían en la servidumbre doméstica”.

“Empecé a trabajar para gente blanca cuando era lo suficientemente grande y mayor para lavar los platos, y eso fue como a los siete u ocho años”, dijo una.

Los entrevistadores/autores, todos con credenciales académicas, son David W. Jackson y Charletta Sudduth, ambos de ascendencia africana (la madre de Sudduth había estado en “servicio doméstico” en la zona rural de Mississippi), y Katherine van Wormer, una mujer de ascendencia europea e hija de un hogar de clase alta de Nueva Orleans.

Su primer objetivo era mostrar cómo las mujeres “sobrevivieron y superaron” circunstancias difíciles para comenzar una vida diferente en el Norte. El segundo era escuchar las experiencias de una “crianza protegida y privilegiada” y sus “alegrías y pesares”. Hay 101 páginas de entrevistas con criadas y 50 con empleadores.

Los lectores familiarizados con el libro o la película
The Help
pueden buscar una comparación porque ambos exponen las relaciones empleador-empleado, pero su lente es limitada y no se ajusta a los estándares de la investigación histórica. Un gran número de
The Help
lectores respondieron al sitio web de
Narratives
ofreciéndose como voluntarios para ser entrevistados.

Los tres primeros capítulos explican el proceso y temas como la aparcería, el “control social de las mujeres blancas y los hombres negros”, la “Experiencia Doméstica Latina” y “Las Mujeres de la Gran Migración”. Las entrevistas se complementan con ciertos temas: la crianza de los hijos, el paternalismo y la vulnerabilidad sexual de las mujeres negras.

Para el entrevistador y el entrevistado por igual, estaba claro que “la raza no era un tema cómodo”. Incluso para aquellos a los que se les concedieron privilegios que no solían ofrecer las mujeres blancas, siempre existían “matices de humillación”. Una mujer recordó la sensación familiar de que los empleadores desconfiaban de ella. La “observaban” cuando se iba para asegurarse de que no se robara nada. Sin embargo, otros empleadores se aseguraban de que su “ayuda” se llevara a casa ropa usada y/o comida de la cocina.

En la reciente película
El mayordomo
, el hijo afroamericano cuyo padre era un mayordomo muy respetado de la Casa Blanca acusó a su padre de venderse. Los jóvenes a menudo preguntaban a los mayores por qué no iban a la escuela. “¡No lo hicieron porque no podían!”, dijo una mujer. “Mira, no tenías dinero para comprar tierra para trabajar por ti mismo” y no tenías tiempo para la escuela.

“Les digo a mis nietos”, dijo otra, “me alegro de tener un trabajo y me dicen ‘No, yo no lo habría aceptado’. Pero yo digo: ‘No, lo habrías aceptado. Lo hicimos porque no había nada que pudieras hacer al respecto’. Los niños de hoy piensan que es una broma, pero no es ninguna broma, era real”.

Aun así, los empleados tenían límites en cuanto a cuánto podían tolerar. Una forma de mostrar el límite era irse sin previo aviso. Dijo una mujer sobre su maltrato:

Se suponía que no debíamos entrar por la puerta principal…. ¡Realmente me molestó, así que lo dejé! ¡Sí! ¡Lo hice! ¡Claro que sí! Déjame decir una cosa: los blancos les hacen la vida imposible a los negros. Odio decirlo así, pero…. No podías comer de sus platos. Y cuando tenían un perro, ponían su comida en su plato y… luego te daban el mismo plato [para comer]. ¡Simplemente nos fuimos!

Dejar a un empleador sin previo aviso era una forma de expresar enfado. Dejar a alguien sin ayuda, aunque solo sea por un día, causaba problemas. Una empleada doméstica en Illinois descubrió que su empleador “jugaba” con su paga, diciendo que no tenía un cheque. Así que la empleada, “simplemente se fue un poco más tarde” sin decir adiós ni mencionar que no iba a volver.

Los abuelos de una empleadora contaban mentiras sobre aquellos a los que llamaba “Nigra”. Cuando una criada se quejó de la palabra, la abuela “la sermoneó sobre lo felices que habían sido los esclavos y que los ‘nigras’ deberían estar agradecidos por la vida que tienen”. Al día siguiente, la empleada llevaba una sudadera de BLACK POWER. Y renunció al final del día.

Sin embargo, también hubo relaciones de confianza. Una empleadora se iba dejando la casa y los niños con la criada hasta por seis semanas. Los niños blancos llamaban a la criada “tía” y la obedecían como lo harían con su madre. Cuando la familia se mudó al este, querían que “tía” se fuera con ellos, pero ella tenía sus propios hijos; de hecho, las criadas mencionaban con frecuencia que trabajar día y noche para una familia significaba menos tiempo con la suya.

Lo que podría ser más inesperado son las historias de los tiempos que pasaron trabajando juntos, como estas:

Cuando llegó el momento de plantar jardines, todos trabajamos juntos. Las mujeres blancas nos ayudaban a nosotros y nosotros a ellas. Intercambiábamos cosas. Si teníamos todo repollo y ellos tenían todas las judías, intercambiábamos. Hacíamos lo mismo con la fruta. . . . Todos nos reuníamos y enlatábamos fruta y hacíamos mermelada. . . . Todo lo que podíamos conseguir lo enlatábamos y lo convertíamos en conservas de mermelada.

Durante el invierno tenían fiestas de acolchado. Y tal vez hoy iban a la casa de una de las mujeres blancas. . . . Y tal vez la semana que viene iban a . . . la casa de una de las mujeres negras. Las mujeres blancas y negras acolchaban juntas. Hacíamos todo juntos. Simplemente no íbamos a la escuela y a la iglesia con ellas.

Donna McDaniel, miembro del Meeting de Framingham (Massachusetts), es coautora de
Fit for Freedom, Not for Friendship: Quakers, African Americans, and the Myth of Racial Justice. Es escritora y editora independiente con un interés especial en promover la justicia racial y la comunidad.