Libros Noviembre de 2012

Todo lo que compartimos: una guía de campo de los bienes comunes

Por Jay Walljasper, the new Press. 2010. 251 páginas. 18,95 $/tapa blanda. Vía Amazon.

Reseñado por Pamela Haines

Algunos de nosotros anhelamos una voz cuáquera distintiva, una luz que ayude a iluminar el camino a seguir en el siglo XXI. Lo que buscamos puede encontrarse en lo que Jay Walljasper llama “los bienes comunes”: el aire, el agua, la tierra, nuestros lugares públicos, así como la cultura y el conocimiento sobre los que se construyen nuestras vidas. El subtítulo de esta “guía de campo de los bienes comunes” sugiere el trabajo que tenemos por delante: “Cómo salvar la economía, el medio ambiente, internet, la democracia, nuestras comunidades y todo lo demás que nos pertenece a todos”. La verdadera tragedia de los bienes comunes no es que no puedan gestionarse, sino lo asombrosamente inconscientes que somos de lo que es nuestro y de lo que nos han quitado.

Hemos tendido a ver solo dos opciones de organización en los últimos cien años: el mercado privado del capitalismo o el control estatal del comunismo. All That We Share sugiere que estamos en una nueva era, que exige un nuevo paradigma. Hemos pasado de una época en la que la naturaleza era abundante y el capital escaso a estar inundados de capital y quedarnos sin naturaleza. Si nuestro antiguo Destino Manifiesto era dividir los bienes comunes, nuestra nueva tarea es reconstruirlos.

El capítulo de Walljasper sobre la liberación de la información y la cultura de la privatización es particularmente estimulante. ¿Qué significa que Disney tomara 37 mitos y cuentos de los bienes comunes y no aportara ninguno a cambio? ¿Qué habría pasado si el Proyecto Genoma Humano no hubiera completado su trabajo antes de que una empresa privada pudiera hacerse con toda esa información para venderla? ¿Cómo podría evolucionar la música si no se nos permitiera construir sobre el trabajo de los que nos precedieron? El debate público se transforma cuando vemos la cultura, el conocimiento, los elementos de la tabla periódica, nuestro código genético, como bienes comunes que nos pertenecen a todos.

All That We Share ofrece una nueva perspectiva a través de la cual ver cuestiones críticas de riqueza, propiedad, posesión y control, y un principio de encuadre que trasciende gran parte de lo que divide a progresistas y conservadores tradicionales. También aborda las formas en que un marco de bienes comunes podría abordar algunos de nuestros problemas más acuciantes, como la contaminación y el calentamiento de nuestra atmósfera compartida.

Me pareció que All That We Share es una lectura fácil y atractiva. Los cuáqueros deberían leer este libro porque todos estamos conectados entre nosotros. Todos somos hijos de Dios, viviendo juntos en la buena tierra de Dios, y lo que tenemos de mayor valor es todo lo que compartimos.

Pamela Haines es miembro del Meeting Central de Filadelfia (Pensilvania).

 

Como si fueran palabras

Por Jeanne Lohmann. Fithian Press, 2012. 98 páginas. 14 $/tapa blanda. Vía Amazon.

¿Es posible que el poeta conjure, por medio de las palabras, el primer rubor de la pasión, el lento escalofrío del desencanto, las bendiciones mixtas de la crianza de los hijos, el dolor de la pérdida, la belleza y la ferocidad de una vida vivida en soledad? Este es el reto que Jeanne Lohmann se plantea en una colección de 62 poemas que documentan un amplio segmento de su vida:

Como si ordenar las palabras
pudiera devolvernos a ese tiempo
y el uno al otro
en los años de felicidad
y casi, lo hacen.

En esta colección matizada y eminentemente legible, Lohmann narra la trayectoria de su vida con y sin su marido, Hank, que murió en 1985.

En un delgado volumen, consigue contener todas las contradicciones —certeza, duda, calidez, frialdad y ambivalencia— inherentes a una larga relación con otra persona. Sus poemas son complejos sin ser complicados, místicos a la vez que directos, observadores sin ser críticos. A través de relatos de los pequeños acontecimientos de la vida cotidiana —pintar una casa, hacer jardinería, sentarse en un café— invoca profundas resonancias con grandes preguntas.

Lohmann, una poeta consumada y ampliamente publicada, utiliza estructuras sencillas con gran éxito. Cuando utiliza un esquema de rima, lo lleva a cabo de forma natural y sin forzar. Y, cuando trata acontecimientos dramáticos o triviales, siempre busca la verdad que se esconde debajo:

Aunque nos hayamos hecho daño el uno al otro
el amor comenzó esta aventura y
permanece constante…

Por último, nos recuerda que la poesía no solo es importante, sino necesaria:

Para el viaje de la pérdida
Necesito la linterna del poema
balanceándose a mi lado en la oscuridad.

Catherine Wald es poeta, autora y miembro del Meeting mensual de Amawalk (N.Y.).

 

Los primeros cuáqueros y el “Reino de Dios”: paz, testimonio y revolución

Por Gerard Guiton, Inner Light Books, 2012. 506 páginas. Notas a pie de página, glosario, apéndices, bibliografía, índice. 45 $/tapa dura; 25 $/tapa blanda; 12,50 $/libro electrónico. Vía editor.

Este es un libro muy importante para la comprensión que tienen los Friends de nuestras raíces y del testimonio de paz; sin embargo, es una lectura densa y no informal. Con una meticulosa erudición que estudia las fuentes originales, Gerard Guiton explora dos temas importantes que introdujo en su libro anterior, The Growth and Development of Quaker Testimony (2005). Uno fue la experiencia de los primeros Friends de vivir realmente en el Reino que Jesús enseñó, y el otro fue el testimonio de paz integralmente presente desde el principio. Guiton desentraña lo que motivó el primer movimiento cuáquero, su mensaje y lo que les hizo tan convincentes para algunos y tan temidos y odiados por otros. Examina lo que ocurrió en los meses de incertidumbre y desesperación cuando el Protectorado se desmoronó y la monarquía se restauró en 1659-1660, dejando de lado la teoría de que el testimonio de paz surgió en ese momento como un complemento táctico. Guiton postula un “momento pentecostal” para los Friends como grupo para describir cómo los Friends superaron este tiempo de desesperación y confusión con renovado valor y determinación para predicar a través de sus vidas y palabras.

En casi 80 páginas, Guiton expone las condiciones políticas, religiosas, militares y sociales en las que nació el cuaquerismo en Inglaterra. (Es uno de los mejores resúmenes que he leído). A esta nación confusa, rota y disfuncional, los Friends predicaron un mensaje radical de transformación. Guiton explica con cierta extensión el uso por parte de los Friends —y de otros en el siglo XVII— de imágenes y metáforas bíblicas que a menudo suenan estridentes y violentas hoy en día. Ayuda a saber lo que los primeros Friends querían decir con “la espada”, “la guerra del Cordero” y “el Reino”.

Guiton explica el proceso interno de convicción y convencimiento de los Friends que implica una gran cantidad de trabajo espiritual y psicológico interior. Subyacente a todo ello y haciéndolo posible fue una experiencia generalizada de amor divino. Ese amor incondicional y empoderador superó el miedo e impulsó a los Friends a enfrentarse a la injusticia, la desigualdad y la violencia sistémicas. Esperaban que el sufrimiento que se les infligiera como resultado y que soportaran con paciencia demostrara la validez de su ministerio y testimonio. “Amor” no es siempre la primera palabra que viene a la mente de los lectores actuales de los apasionados escritos de los primeros Friends. Pero está ahí, si uno mira, apuntalando y empoderando a todo el movimiento.

Guiton examina en detalle tres documentos (incluidos en el Apéndice) de 1659-1661 que se citan con frecuencia como prueba de que el testimonio de paz comenzó en ese momento. Incluyen el folleto del 10 de diciembre de 1659, “To the Present Distracted and Broken Nation of England” de Edward Burrough y otros; la “Declaración e Información” del 5 de junio de 1660 de Margaret Fell y otros; y la “Declaración del Pueblo Inocente e Inofensivo de Dios” del 21 de enero de 1661 de George Fox, Richard Hubberthorne y otros. En lugar de establecer un nuevo testimonio, Guiton muestra que resumieron la experiencia de los primeros años del movimiento cuáquero.

Los historiadores llevan mucho tiempo desconcertados sobre lo que le ocurrió a George Fox durante los meses que estuvo enfermo y deprimido mientras el sueño de una auténtica comunidad (aunque empañada por el Protectorado) terminaba y la monarquía se restablecía. Guiton sugiere que Fox y todo el movimiento cuáquero experimentaron un “momento pentecostal” que lo revitalizó y galvanizó.

Además de los tres documentos del “testimonio de paz” en los apéndices, Guiton incluye listas de palabras clave, referencias a Friends que condenan la guerra y la violencia en la década de 1650, y referencias a Cristo y a la Luz en los primeros tratados de Fox. Las ideas de Guiton son de vital importancia para los Friends de hoy, especialmente en términos de nuestras raíces como un pueblo radicalmente transformado. Nuestros fundadores experimentaron el amor abrumador e incondicional de Dios. Respondieron con una firme intención de dejar de lado los egos (“tomar la cruz diariamente”) para escuchar atentamente y obedecer a Cristo, que estaba obrando entre y dentro de ellos. Esta no es una fe para las personas a las que les gusta permanecer en control mientras disfrutan de las ideas y las buenas obras. Más bien, este Cristo interior guía a las personas a saltar de todo corazón a los brazos del Dios Viviente y a rendirse a su propia transformación.

Marty Grundy, historiador cuáquero, es miembro del Meeting de Cleveland, Lake Erie YM.

 

La evolución de la fe: cómo Dios está creando un cristianismo mejor

Por Philip Gulley. HarperOne, 2012. xi + 212 páginas. 24,99 $/tapa dura, 10,19 $/tapa blanda, 11,99 $/Kindle. Vía Amazon.

Phil Gulley, pastor cuáquero, orador y conocido autor de If the Church were Christian, If Grace is True, y If God is Love, hace un nuevo intento de llamar a sus compañeros cristianos a volver —y, en su opinión, principalmente a avanzar— a una teología basada en el sentido común, la experiencia humana y lo que él considera los aspectos más iluminados de la tradición religiosa: la exploración. La exploración está en el centro del viaje espiritual de uno y nos ayuda a atravesar lo que él llama “el difícil terreno de la sabiduría y el discernimiento”. En The Evolution of Faith, Gulley esboza una nueva fe de base amplia para hoy que escapa a los estrechos límites de las teologías pasadas y se basa en la libertad irrestricta de confiar en la experiencia personal.

Si volvemos una vez más al panorama histórico más amplio, recordamos que las voces que pedían reformas a menudo se han enfrentado al silenciamiento, la persecución y la condena por parte de la iglesia establecida. Gulley nos recuerda repetidamente que, en su propia escala local, se ha sentido víctima de este mismo tipo de oposición. “Incluso hoy”, dice, “aquellos que se salen de la visión del mundo aceptada de su religión todavía están sujetos al acoso y la exclusión”. Se refiere a su propia experiencia: “Es notoriamente fácil ser acusado de herejía. Simplemente cree algo que una religión dominante no cree y eres culpable de herejía”. Un reformador que se levante hoy “encontraría una dura resistencia por parte de la iglesia establecida… El cambio… es lo último que quieren las instituciones atrincheradas”.

Gulley escribe para todos los que se llaman a sí mismos “cristianos”. Aquellos Friends que no ven el cristianismo como un aspecto esencial de la fe cuáquera podrían sentirse inclinados a alejarse en este punto, pero eso sería pasar por alto algunas ideas. Su concepto de cristianismo es tan amplio que la mayoría de los Friends universalistas tendrán pocos problemas con preguntas como “¿Por qué debemos seguir actuando y viviendo como si el cristianismo fuera la única fuente de verdad y sabiduría espiritual?”. Debemos estar preparados para escuchar la voz de Dios, insiste Gulley, no aceptando lo que se nos ha transmitido, sino a través de la voz continua de la revelación divina. Para identificar la acción de Dios, necesitamos mirar a todos aquellos “animados por la Presencia Divina”. En su opinión, el cristianismo solo sobrevivirá si puede crecer más allá de las cosas que él ve como distracciones importantes de la vida auténtica y evolucionar hacia un estado más abierto y mucho más inclusivo.

Su mensaje repetido es que el cristianismo debe evolucionar de algunas maneras nuevas, pero algunos de sus comentarios más intransigentes, como cuando critica “el intento tortuoso y sin sentido de la iglesia en la Trinidad, de explicar y definir la Presencia Divina” podrían hacernos preguntarnos si se propone provocar algo más que solo el pensamiento.

Aun así, The Evolution of Faith desafía a los Friends de todas las tendencias a reflexionar sobre el lugar del cristianismo en la fe cuáquera. Incluso la portada juguetona —el pez del cristianismo con pies y una amplia sonrisa— nos recuerda lo que Gulley siente que es la importancia de la evolución del cristianismo.

William Shetter es miembro del Meeting de Bloomington (Indiana).

 

Friends en el estrado: una visión cuáquera del derecho, la resolución de conflictos y la reforma legal

por Nancy Black Sagafi-Nejad, State University of New York Press, Albany, 2011. 254 páginas. 24,95 $/tapa blanda. Vía Amazon.

Aunque George Fox arremetió contra el “ir a la ley”, y los primeros Friends encontraron a los abogados anatema para su fe, Nancy Black Sagafi-Nejad relata el extenso papel que los cuáqueros y los abogados cuáqueros han desempeñado en la configuración del derecho moderno. Los primeros Friends también destacaron por su desobediencia civil al negarse a rendir “honor al sombrero” a los jueces y a jurar decir la verdad al testificar en los tribunales. Estas actitudes les diferenciaron de la sociedad inglesa y dieron lugar tanto a la acusación como a la persecución. Un punto de inflexión se produjo en 1681 con la concesión por parte de la corona a William Penn de lo que finalmente se conoció como Pensilvania. Como propietario, Penn tenía la intención de dar forma a las leyes de la colonia para que reflejaran los valores cuáqueros. Al crear nuevas leyes para la provincia, Penn y la legislatura provincial dominada por los cuáqueros lograron instituir importantes reformas legales que él, Fox y otros habían defendido anteriormente en Inglaterra. Lo que ha seguido es la profunda influencia que los cuáqueros han tenido en el desarrollo del derecho —particularmente el derecho estadounidense— en áreas tan diversas como la abolición de la esclavitud, la pena capital, la restitución y la rehabilitación, la representación pro se en los tribunales (actuar en nombre propio), los derechos civiles, el sufragio femenino, la inmigración, la libertad de expresión y reunión, los juramentos de lealtad, el confinamiento de los estadounidenses de origen japonés durante la Segunda Guerra Mundial, la objeción de conciencia, el mestizaje, la vigilancia gubernamental y el pago de impuestos de guerra.

Pero muchos abogados cuáqueros de hoy en día encuentran una falta de satisfacción en el ejercicio de su profesión, ya que siguen experimentando una tensión entre su fe y las exigencias de sus clientes y el sistema en el que operan. Al menos, eso es lo que indica una extensa encuesta realizada por la autora a un centenar de abogados cuáqueros estadounidenses. El requisito de que se conviertan en defensores celosos de las causas de sus clientes, en lugar de pacificadores que se esfuerzan por unir a las partes en conflicto, choca con demasiada frecuencia con su dedicación personal y privada a promover los valores de la verdad, la armonía y la comunidad, y su práctica de discernir “lo de Dios” en cada persona, incluidos los oponentes en la sala del tribunal. Como resultado, los abogados cuáqueros a menudo se sienten frustrados, incluso hasta el punto de abandonar la profesión.

La Sra. Black Saghafi-Nejad, ella misma una abogada cuáquera jubilada, defiende firmemente el uso de la mediación y el arbitraje como métodos alternativos de resolución de conflictos (ADR), en lugar de la ruta más belicosa y estresante del litigio. De hecho, el uso de estos procesos fue defendido por los primeros Friends —a menudo denominados “orden evangélico”— y su aplicación en el mundo moderno estaría muy en consonancia con la práctica, los valores y las creencias cuáqueras. Ella hace un llamamiento a los abogados cuáqueros y a otros interesados en la reforma legal para que tomen la iniciativa en la educación de un segmento más amplio de la sociedad en el uso de la ADR y sus muchos beneficios —actuando como mediadores pro bono en los tribunales, los centros de justicia comunitaria, las escuelas y las asociaciones de vecinos— y mediante un uso más amplio de la ADR en sus propias prácticas. Mediante tales esfuerzos, no solo los abogados cuáqueros podrían lograr el tipo de cambio constructivo en el ejercicio del derecho que muchos parecen anhelar, sino que nuestro sistema judicial congestionado y sobrecargado podría transformarse también en un mecanismo de resolución de conflictos más eficaz y eficiente.

Este libro ofrece a los abogados y a aquellos que contemplan convertirse en abogados —sean o no cuáqueros— una oportunidad para una visión interna del ejercicio del derecho. Aunque se centra algo estrechamente en los problemas a los que se enfrentan los litigantes (una gran parte de la profesión se dedica a otros aspectos del ejercicio, como la prestación de asesoramiento y asistencia en las transacciones), es un valioso examen de algunos de los conflictos morales más generales de los profesionales. Aquellos interesados en la historia cuáquera y legal encontrarán fascinantes las partes que tratan sobre la evolución de la participación cuáquera en el derecho.

John W. Steele, III, es un abogado corporativo jubilado y miembro del Meeting de Stony Run en Baltimore, Md.

 

Del rectorado a la prisión: poemas reunidos

Por Janeal Turnbull Ravndal, QuakerBridge, MFGC 2012 138 páginas. 12 $/tapa blanda. Vía Quakerbooks of FGC.

En From Parsonage to Prison de Jeaneal Turnbull Ravndal, las prácticas cuáqueras de escucha profunda y de elevar las cosas importantes de nuestras vidas capturan lo que Stanley Kunitz quería decir cuando dijo que el trabajo de un poeta es experimentar la vida lo más plenamente posible y luego informar. Los poemas de Ravndal son tan humorísticos, desafiantes, inspiradores y desgarradores que uno podría verse tentado a llamar a esta colección un manual sobre cómo estar genuinamente presente.

Viviendo una vida profundamente arraigada en las ideas tanto del pacifismo como del servicio, Ravndal escribe con convicción y compasión sobre sus experiencias como trabajadora social y pacifista. Su compromiso y paciencia son las herramientas que utiliza para tender un puente entre un mundo de sufrimiento y el mundo de la fe, y a través de su testimonio, ilustra el poder de estar presente en las vidas de los demás. Una de las marcas de la poesía de Ravndl —y quizás una de las marcas de su fe— es una apertura constante a los misterios de la vida, la curiosidad por los límites y barreras que experimentamos y, siempre, el albergar la esperanza. Una de las muchas series de poemas poderosos contenidos en el libro es un grupo de poemas sobre la “crueldad continua» de la pena de muerte y el coraje silencioso de aquellos que la vigilan:

Que no limite ahora los milagros de Dios
El sueño truncado es amargo al gusto;
Aun así, si trago ahora este límite en mi vida
Saltaré barreras de carne y fuego
Y cuando sea barrido de esa vieja y obsesionante esperanza
El Hijo de la Vida puede renacer en mí.

Sus poemas profundizan nuestra comprensión del “negocio necesario / De llegar a ser real» y buscan encontrar ese “destello de oro / En este pobre mundo». Nos instan a correr el riesgo de no estar seguros para que podamos encontrar genuinamente a esos extraños que también están “siguiendo nuestro camino». Los poemas más ligeros de esta colección están compuestos de versos ingeniosos y rimados que hacen cosquillas a la mente y nos recuerdan el placer que una sonrisa puede traer a nuestros espíritus.

Ravndal escribe con una ternura tan directa que a menudo sus poemas son poderosamente desarmantes. En su poema, “La bufanda negra», por ejemplo, que comienza con titulares de periódicos —trece mineros atrapados en Virginia Occidental y un niño de cinco años que se ha caído de una ventana— se da cuenta de que está llorando la pérdida de su bufanda negra. Pero entonces salta a su perspicacia habitual: “Notando una pequeña ausencia, / todo lo que todavía está aquí / se vuelve más precioso».

Metafóricamente, estos poemas tratan sobre girar hacia la luz, pero la integridad y la conciencia de la autora aportan una atención plena y una honestidad que solo logran los mejores poetas. Leer esta colección nos ennoblece con una comprensión más profunda del espíritu humano y, por lo tanto, con esperanza en el futuro.

Michael S. Glaser es un profesor emérito jubilado en St. Mary’s College y fue Poeta Laureado de Maryland de 2006 a 2009.

 

Desde dentro hacia fuera: observaciones sobre el trabajo cuáquero en las Naciones Unidas

Por David Atwood, Friends Book Sales 2012. 54 páginas. 9,95 $/tapa blanda. Vía Amazon. Vía descarga gratuita en PDF .

Desde 1948, la Sociedad Religiosa de los Amigos ha tenido un papel en las Naciones Unidas a través del trabajo de la Oficina Cuáquera de las Naciones Unidas (QUNO). Como una de las primeras ONG (organizaciones no gubernamentales) en ser acreditada en la ONU, la Oficina Cuáquera de las Naciones Unidas ha mantenido una presencia pequeña pero constante en los órganos de la ONU a ambos lados del Atlántico. A veces se hace referencia a QUNO como una oficina en dos ubicaciones: Nueva York y Ginebra.

Al final de sus dieciséis años de servicio a la Oficina Cuáquera de la ONU en Ginebra, David Atwood fue invitado por la Reunión Anual de Australia a dar la Conferencia James Backhouse de 2012, y este folleto contiene el texto de su conferencia, así como contenido suplementario útil. Cuenta su propio viaje personal y proporciona una visión considerable de cómo una pequeña organización dirigida por el espíritu funciona y prospera. Una parte considerable de la conferencia se basa en su experiencia como Representante para el Desarme y la Paz, incluyendo tres estudios de caso ilustrativos que se centran en la prohibición de las minas terrestres antipersonal, el problema de las armas pequeñas y la definición de un papel de construcción de la paz para QUNO.

La conferencia de David Atwood proporciona información sobre el trabajo diario de representar a los Amigos en las Naciones Unidas. Habla de las tensiones saludables en este trabajo: idealismo versus pragmatismo, defensa versus facilitación y amplitud versus profundidad, y da una idea de los aspectos prácticos de la coordinación y la comunicación entre las dos ubicaciones de QUNO de Ginebra y Nueva York y los órganos cuáqueros de apoyo. Concluye con sus propias preguntas y reflexiones sobre nuestra capacidad como Amigos para hablar y actuar globalmente, con una sola voz.

Si bien esta publicación, por su propia naturaleza, es un volumen delgado, será una buena adición a las bibliotecas de las casas de Meeting y las escuelas, sirviendo tanto como una introducción a una importante vertiente del testimonio cuáquero internacional como ofreciendo vislumbres de la vida y el pensamiento de un líder en este campo. Además, las notas finales y la bibliografía serán útiles para cualquiera que desee profundizar en el tema del trabajo basado en la fe en las instituciones multinacionales.

Tom Head es miembro del Bridge City Friends Meeting, Portland, Oregón. Es profesor de Economía en la George Fox University y ha servido en los Comités Cuáqueros de la ONU tanto en Nueva York como en Ginebra.

 

Sanando el corazón de la democracia: el coraje de crear una política digna del Espíritu humano.

Por Parker J. Palmer. Jossey-Bass, 2011. 236 páginas. 45 $/tapa dura. Vía Amazon.

En 2004, Parker Palmer, autor cuáquero y ex Director de Estudios en Pendle Hill, estaba experimentando simultáneamente depresión personal y abatimiento por la política y la violencia del mundo posterior al 11-S, especialmente a raíz de la guerra de Estados Unidos contra Irak. Mientras luchaba por encontrar el equilibrio personal (ayudado, entre otras cosas, por el estudio de la lucha de Abraham Lincoln contra la depresión), se enfrentó al hecho de que ya “no era capaz de leer la cultura estadounidense”. A través del estímulo y el diálogo con otros, comenzó a reflexionar de nuevo sobre el entorno político estadounidense. Este libro es el fruto de esa exploración.

Palmer explica cerca del principio de este libro que no ofrecerá “técnicas” para la acción política, criticar a los titulares, proponer un movimiento de terceros partidos, execrar el papel del “gran dinero” o simplemente abogar por la tolerancia y mejores modales. Algo más que evita es cualquier crítica al diseño general del sistema político estadounidense. Por el contrario, lo admira. Ve genio en el equilibrio de poder de la democracia estadounidense establecido en la Constitución, particularmente en su capacidad para transformar los desacuerdos y tensiones que se producen naturalmente en un motivador perpetuo para la participación pública, y por lo tanto en una fuerza interminable para la estabilidad política.

En lugar de centrarse en las estructuras, Palmer se preocupa por el “corazón”, un término que utiliza para referirse al “núcleo del ser”, una combinación del intelecto y las emociones. Este es un atributo del individuo, pero colectivamente afecta al entorno político. Escribe que cuando tenemos el corazón roto, tenemos dos opciones: ser “separados” y volvernos amargos o buscar venganza, o ser “abiertos”, y buscar la resolución y la reconciliación.

Palmer describe cinco “hábitos del corazón” que pueden promover este segundo resultado. En resumen, son que aceptemos que “estamos todos juntos en esto”; que valoremos la diversidad (sobre la que tiene mucho que decir); que abracemos la tensión en lugar de huir de ella (y la resolvamos de maneras que den vida en lugar de violentas); que nos involucremos, nos expresemos y actuemos como individuos; y que participemos en la creación de comunidad.

Estos “hábitos” necesitan escenarios “prepolíticos” en los que ser practicados, y Palmer advierte que los espacios públicos donde esto puede suceder se han reducido gradualmente en la última mitad de siglo por las tendencias de la tecnología, desde el declive del transporte público en favor de los automóviles, hasta la construcción de centros comerciales donde se excluye la expresión política, hasta el auge de Internet. Como recién llegado al ciberespacio, lo reconoce como una bendición mixta para la práctica de la democracia.

Palmer se centra en la importancia de las pequeñas reuniones como el lugar para la práctica de la ciudadanía. Al hacerlo, se desvía en un punto hacia una discusión sobre los comités de claridad. También se vincula brevemente a sus otros escritos, y a su propio Center for Courage and Renewal, que organiza reuniones donde los individuos pueden reunirse para explorar sus compromisos. Estas digresiones pueden ser bienvenidas para los lectores que no están familiarizados con el corpus más amplio de la obra de Palmer.

Palmer explica sus raíces religiosas y articula la importancia para él de la “búsqueda interior” de guía. Tiene cuidado de señalar que sin tal guía, el “corazón” puede inspirar tanto el mal como el bien, que, por ejemplo, un profundo compromiso emocional puede llevar a algunas personas a movimientos racistas.

Como participante en movimientos políticos a gran escala, Palmer describe cuatro pasos que tales movimientos toman. Comienzan con la preocupación individual. A continuación, sigue la crianza en pequeñas comunidades, donde se desarrolla una agenda común. Luego “se hacen públicos”, un momento en el que las conversaciones con los críticos inevitablemente mejoran su enfoque. Finalmente, los movimientos logran cambios en el orden político. La inevitabilidad de tales movimientos es donde Palmer basa su esperanza.

Investigar y escribir Healing the Heart of Democracy dejó a Palmer “mejor equipado” para participar en el proceso democrático en este nuevo siglo. Este libro es rico en ideas recogidas de diversas experiencias. Leerlo me ha hecho mirar de nuevo a cómo percibo mi propia participación política. Lo recomiendo a todos los que sientan la necesidad de una inspiración similar.

Robert Dockhorn es miembro del Green Street Meeting en Filadelfia, Pensilvania.

 

Guerras inmorales y leyes ilegales

Por William R. Durland J.D., Ph.D., autoeditado, 2011. 360 páginas. Tapa blanda; sin precio de lista. Vía Amazon.

William Durland ofrece en este libro una gran cantidad de experiencia personal viajando y trabajando en el Medio Oriente durante los últimos treinta años. También comparte una voluminosa investigación sobre las complejidades de las narrativas en duelo a las que nos enfrentamos en el conflicto israelí/palestino. El libro está dividido en tres secciones con mapas completos y una bibliografía útil: 1) Teología, Historia y la Tierra; 2) “El Estado de Derecho y los Crímenes de Guerra; y 3) Planes de Partición, Propuestas de Paz, Militarismo y Construcción de la Paz.

En la primera sección, un tema clave es que “la promesa de la tierra de Dios” está ligada a la obediencia a los mandamientos de Dios; la “promesa” era condicional, y los términos no se cumplieron. La segunda sección argumenta a favor de aplicar el derecho internacional al conflicto; también critica el uso de la “ley” por parte de Israel para promover sus propias políticas de ocupación. Una lista exhaustiva de las Resoluciones de la ONU relacionadas con el conflicto —y los vetos de Estados Unidos— plantea preguntas aleccionadoras y perspicaces sobre cuán efectiva puede ser la comunidad internacional para abordar la situación. También cuestiona si Estados Unidos puede ser un “intermediario justo” en la búsqueda de la paz con justicia en el Medio Oriente. La tercera sección de Durland compara y contrasta las narrativas de Israel y los palestinos sobre la historia y las causas del conflicto, los obstáculos a la paz y las posibles soluciones. Esta sección también critica los diversos planes de paz y describe muchos de los grupos de paz y justicia que buscan la armonía en la región.

Como recurso para aquellos que quieren datos duros e interpretaciones alternativas sobre el conflicto israelí/palestino, este libro será valioso. No será recibido calurosamente, por decirlo suavemente, por aquellos que no son críticos con Israel, o por los sionistas cristianos que ven las realidades actuales como un desarrollo del plan de Dios para el Fin de los Tiempos. Este no sería el libro para usar en la formación de un grupo de discusión interreligiosa sobre el Medio Oriente, por ejemplo. Para decirlo sin rodeos, el libro puede ser ofensivo incluso para aquellos que son críticos con las políticas actuales de Israel y la forma en que históricamente ha manipulado la teología, la historia y la ley para promover su agenda. El uso de Durland de términos como “holocausto”, “genocidio” y “limpieza étnica” en el contexto israelí/palestino cerrará los oídos de muchos antes de que siquiera den una oportunidad a sus argumentos.

Para otros, la edición inconsistente y los frecuentes errores ortográficos y gramaticales serán desagradables (¡el precio que uno paga por la autoedición!). Aparte de eso y del hecho de que solo aquellos que ya están convencidos de los argumentos en el libro se molestarán en leerlo, sin embargo, es un volumen útil para tener como recurso para contrarrestar la atribución de virtud a solo un lado en el conflicto israelí/palestino.

Max l. Carter es Director del Friends Center y estudios cuáqueros en Guilford College.

 

Debo resistir: la vida de Bayard Rustin en cartas.

Ed. por Michael G. Long. San Francisco: City Lights, 2012. 516 pp. Ilustraciones, notas e índice. 19,95 $/tapa blanda. Vía Amazon.

Bayard Rustin fue uno de los Amigos más prominentes y públicos del siglo XX. Un líder en los movimientos contra la guerra y por los derechos civiles desde la década de 1940 hasta la de 1980, un protegido de activistas como A.J. Muste y A. Philip Randolph, se convirtió en un asesor de confianza de Martin Luther King, Jr. Un siglo después de su nacimiento, y un cuarto de siglo después de su muerte, ha sido objeto de una serie de importantes biografías, y sus voluminosos documentos han sido publicados en una edición en microfilm. Ahora tenemos esta colección conveniente y legible de sus cartas.

Cuando Rustin nació en West Chester, Pensilvania, en 1911, su perfil difícilmente era el de un futuro líder cuáquero, dada la composición del cuaquerismo estadounidense en ese momento: era afroamericano, un hombre abiertamente gay y nacido fuera del matrimonio. Los abuelos que lo criaron, sin embargo, tenían lazos con los Amigos, y Rustin, aunque no se unió a los Amigos hasta la edad adulta, sintió influencias cuáqueras desde la infancia. El primer documento en la colección es una carta de Rustin a New York Monthly Meeting en 1942 (otras fuentes muestran 1942 como el año en que Rustin se unió a la RSoF). Cuando cumplió treinta años, Rustin estaba involucrado con una variedad de organizaciones pacifistas y de justicia social.

En el verano de 1941, el legendario activista por la paz A.J. Muste había contratado a Rustin como secretario juvenil para la Fellowship of Reconciliation (FoR), que no solo se oponía a la entrada de Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial, sino que también abogaba por la acción no violenta por la justicia, particularmente la justicia racial. FoR, fundada en 1914 con un considerable liderazgo cuáquero, fue una de las organizaciones pacifistas más activas e influyentes en Europa y Estados Unidos antes de 1950. En 1944, Rustin fue a la cárcel por negarse a registrarse para el servicio militar. En la prisión federal, molestó a los funcionarios con sus incesantes protestas contra la discriminación racial.

Después de la Segunda Guerra Mundial, Rustin se dedicó al trabajo por la paz y la justicia racial. Fue uno de los arquitectos del Viaje de Reconciliación de la FOR de 1947, un intento de obligar a las autoridades del sur a cumplir con las decisiones de la Corte Suprema que prohibían la discriminación racial en los viajes interestatales. Fue un opositor vociferante a la reinstitución del servicio militar en 1948 y al macartismo. Trabajando tanto para FOR como para el AFSC, demostró ser un orador y organizador eficaz, particularmente en los campus universitarios. En enero de 1953, sin embargo, fue condenado por un cargo de “moralidad” por participar en conducta homosexual pública. Si bien algunos Amigos lo defendieron, otros se indignaron por lo que vieron como la imprudencia de Rustin, y aunque Rustin siempre había sido relativamente abierto sobre su orientación sexual, sintió que no tenía más remedio que renunciar.

Este escándalo difícilmente fue el final del activismo de Rustin, sin embargo. Encontró un nuevo puesto en la War Resisters League. Ese grupo lo envió a Montgomery, Alabama, a principios de 1956, atraído por el potencial de acción no violenta que vio en el movimiento de Boicot de Autobuses de Montgomery liderado por Martin Luther King, Jr. Durante los siguientes años, Rustin forjó una estrecha relación con King, convirtiéndose en uno de sus asesores más importantes. La Marcha sobre Washington de 1963 fue en gran parte obra de Rustin.

Sin embargo, en la década de 1960, Rustin se encontró en desacuerdo con muchos en los movimientos por la paz y la libertad de los negros. Si bien se oponía a la guerra de Vietnam, también criticaba a aquellos que, en su opinión, eran ciegos a la naturaleza opresiva del régimen comunista. Como firme integracionista, no le servía de mucho el separatismo y criticó a Malcolm X por defender el antisemitismo y la violencia. Se convenció de que el progreso social dependía de trabajar a través del Partido Demócrata, por lo que se negó a romper abiertamente con Lyndon Johnson y Hubert Humphrey en la década de 1960. Su firme apoyo a Israel le valió más críticas. Y si bien acogió con satisfacción el movimiento por los derechos de los homosexuales, dejó claro que consideraba que “la orientación sexual era un asunto privado” que no era la base de su activismo.

Por lo tanto, no es fácil categorizar a Rustin como Friend. Estaba dispuesto a desafiar las ortodoxias de izquierda, derecha y centro. Y ahí radicaba su grandeza.

Thomas D. Hamm es profesor de historia y director de colecciones especiales en Earlham College y miembro del Meeting mensual de New Castle, Indiana. Su libro más reciente es Quaker Writings, 1650-1920, publicado por Penguin Classics.

 

John Woolman’s path to the Peaceable Kingdom: a quaker in the British Empire.

De Geoffrey Plank, Univ. of Pennsylvania Press, 2012. 292 pp. 39,95 $/tapa dura. Vía Amazon.

Esta biografía de John Woolman es la segunda que se publica en los últimos cuatro años (la primera fue The Beautiful Soul of John Woolman: Apostle of Abolition de Tom Slaughter). Ambas tienen grandes méritos en cuanto a profundidad y legibilidad, pero mientras que la de Slaughter es más impresionista, la de Plank es más tradicional y sitúa a Woolman en un contexto más amplio.

Ese contexto es el imperio británico. En manos de Plank, Woolman se da cuenta gradualmente de que puede ayudar al mundo del que forma parte a ejemplificar el Reino de Dios. Su conciencia de que la esclavitud es una violación del orden natural y divino de las cosas (el tema principal del libro de Slaughter) sigue ahí, pero comparte un papel igualitario con la constatación de Woolman de que la economía política de su sociedad está profundamente viciada y necesita ser reemplazada.

Si este resumen suena demasiado académico y desalentador, la prosa de Plank hace que la historia se eleve. Su Woolman, ligeramente excéntrico, encarna la “singularidad”, la palabra que sus contemporáneos utilizaban con más frecuencia para describirlo: con su ropa y sombrero blancos sin teñir, destacaba, una silenciosa reprimenda para todos; su madura negativa a utilizar utensilios de plata para comer subrayaba su insistencia en que las personas con conciencia debían examinar todos los aspectos de sus vidas para ver cómo incluso las decisiones menores testimoniaban sus valores.

Este libro retrata a Woolman el reformador, el simple Quaker que realmente creía que la gente podía cambiar el mundo viviendo con cuidado y comportándose bien en cada situación. El historiador Quaker Plank considera este enfoque refrescante y casi “cómica e ingenuo”, pero sugiere (siguiendo los pasos de su tema) que es posible con la intervención de Dios. Todo esto me recuerda el dicho de que el fanático es el que practica lo que todos los demás dicen que creen. ¡Que aumenten esos fanáticos!

Larry Ingle es miembro del Meeting de Chattanooga (Tenn.).

 

The Little book of quaker De-clutter

De Ellie Caldwell, SEYM Publications, 2010. 48 páginas. 6,00 $/folleto. Vía Amazon. Vía Quakerbooks of FGC.

Ellie Caldwell ha escrito un folleto amigable, práctico y legible para animar a los lectores, sean Quakers o no, a crear espacio en nuestras vidas y en nuestras casas para que podamos estar fácilmente disponibles cuando el Espíritu nos llame. Ella enfatiza cómo tener un hogar lleno de tranquilidad, comodidad y orden, en lugar de abarrotado de cosas, puede nutrirnos y apoyarnos mientras buscamos hacer del mundo un lugar igualmente pacífico para que todos vivan alegremente juntos.

Solo con leer las citas que selecciona (muchas de fuentes Quakers) es inspirador. Mi favorita es de The Elders of Balby: “Usad vuestras capacidades y vuestras posesiones no como fines en sí mismos, sino como dones de Dios que se os han confiado. Compartidlos con los demás; usadlos con humildad, cortesía y afecto”.

Caldwell acompaña al lector a través de su casa, habitación por habitación (los que viven en apartamentos pueden saltarse el ático y el garaje), y reitera sus temas básicos:

1. Esté atento a cómo cada cosa que posee puede ser una ayuda o un obstáculo.
2. Reconozca que cada persona tiene un estilo y un nivel de comodidad diferentes, así que tome las decisiones que sean adecuadas para usted.
3. Tómese su tiempo; no piense que puede hacerlo todo en un fin de semana.
4. Conserve solo los artículos que tengan un hogar en un lugar conveniente y hermoso; deshazte de los artículos que puedan encontrar un nuevo hogar donde puedan ser amados y utilizados.

Este pequeño libro puede ayudar a los Friends mientras intentan vivir diariamente el testimonio de la sencillez. Ahora hay cientos de libros sobre cómo ordenar, muchos de ellos excelentes, pero este podría hablarle a su condición. Una vez que lo haya leído, páselo, tal vez a la biblioteca de su Meeting.

Sally Campbell es miembro desde hace mucho tiempo del Meeting de Morningside en Nueva York. Ha sido organizadora personal durante 15 años y ha escrito una canción, “Beloved Belongings”, para ayudar a sus clientes y a sí misma a ordenar.

 

An introduction to the unitarian and universalist traditions

de Andrea Green y Mark W. Harris, Cambridge University Press. 257 páginas, 29,99 $/tapa blanda. Vía Amazon.

Quakers and the interfaith movement

editado por Anthony Manousos, Quaker Universalist Fellowship. 262 páginas. 14,95 $/tapa blanda. Vía Amazon. Vía Quakerbooks of FGC.

Siendo un ávido lector de la teología de diferentes tradiciones y habiendo sido Secretario de Extensión de Britain Yearly Meeting, a veces pienso que he habitado varios universos paralelos al mismo tiempo. Como lingüista, también me fascina ver cómo la gente está usando varias palabras, no siempre de la misma manera. Estos libros me han ayudado a reflexionar sobre lo que queremos decir con la palabra “universalista”.

Primero, quiero decir que disfruté de estos dos libros. Si bien ambos me irritaron un poco, también iluminaron mi comprensión. An Introduction to the Unitarian and Universalist Traditions me dio una visión de un mundo del que sabía comparativamente poco. De hecho, el libro me enseñó todo y posiblemente más de lo que podría haber deseado saber. Está extremadamente bien investigado, pero está lleno de acrónimos (podría haberlo hecho con una lista de organizaciones, ya que seguía olvidando a cuál de los muchos comités y conferencias se hacía referencia. ¡Una introducción necesita guiar suavemente al que está siendo introducido!) A pesar del excelente primer capítulo, fue solo en la página 240 de 243 páginas que me encontré con el corazón del asunto: “Durante siglos, el unitarismo se definió en oposición al catolicismo. Los universalistas definieron su teología como una corrección a la doctrina cristiana que condenaba a algunas personas y salvaba a otras”.

Los autores son muy conscientes del dilema de todo esto: si el unitarismo se define en oposición al trinitarismo, ¿cuál es su valor en un mundo donde la noción de la trinidad divina está en gran medida ausente, como en partes de Asia? Si las culturas no comparten una doctrina de salvación y condenación, ¿cuál es el punto de una corrección? En otras palabras, para que una fe sobreviva, necesita algo más que protesta. Necesita afirmar.

A lo largo del libro tuve que tener en cuenta que, a pesar de las preocupaciones superpuestas de las dos tradiciones, se hacía referencia a dos agrupaciones diferentes, y sin embargo, dentro de cada una, había toda una diversidad de creencias y un feroz sentido de independencia personal.

Lo que realmente me llamó la atención aquí fue cuántos de los dilemas y preocupaciones expresadas se superponían con las preocupaciones de los Quakers. Todas las religiones liberales tienen problemas con la comunicación, con el mundo y con sus jóvenes. Tienden a ser ligeramente intelectuales y desconfían tanto de la autoridad religiosa como de la administrativa. Atraen a refugiados (solo el 10 por ciento de los miembros de las iglesias universalistas unitarias nacieron en la fe; en Britain Yearly Meeting, solía ser el 20 por ciento, pero sospecho que esto está disminuyendo). Tanto los unitarios universalistas como los Friends tienen activistas sociales y aquellos que se sienten más cómodos con hablar de espiritualidad. Ambos tienen algunos miembros con una relación ambigua con el texto sagrado y el lenguaje tradicional. Ambos alientan a las mujeres en la autoridad, están profundizando su conciencia de una comprensión holística del papel de los humanos en el planeta, la necesidad de estar abiertos a otras formas de expresar la historia divina/humana, y una apreciación cambiante de la orientación sexual y la atracción. Ambos han tenido divisiones y están avergonzados por la disensión histórica. Son conscientes de que se enfrentan al misterio y de que sus tradiciones intelectuales no siempre han lidiado bien con lo místico.

Mis propios prejuicios sobre la frialdad y la verbosidad de gran parte de la religión liberal fueron apoyados y cuestionados por gran parte de lo que leí sobre las tendencias recientes entre los unitarios universalistas. Me conmovieron las palabras de Forrest Church pronunciadas en la Asamblea General de 2003:

Cuando la gente me dice con orgullo que no cree en Dios, les pido que me cuenten un poco sobre el Dios en el que no creen, porque probablemente yo tampoco creo en él (sic). Dios no es el nombre de Dios. Dios es un nombre para aquello que es más grande que todo, y sin embargo está presente en cada uno.

Pero, ¿qué sucede cuando los Quakers se encuentran con miembros de otras religiones que parecen más exóticas y teológicamente distintas de la nuestra? El universalismo Quaker, que supongo que es la convicción de que hay muchas maneras válidas de encontrar y explorar la divinidad, bien puede estar abierto a la verdad que se encuentra en otros lugares, pero ¿qué hacemos cuando nos encontramos con aquellos para quienes esta convicción es un error? (Y me he encontrado con esto entre diferentes ramas de la familia Quaker, sin importar entre personas de otras religiones). ¿Cómo respetamos a aquellos que no pueden respetarnos? Esta es una difícil para los liberales.

Tenía esto en mente al leer Quakers and the Interfaith Movement, editado por Anthony Manousos. Es un libro lleno de cosas buenas. Encontré que la disposición de los contenidos era un poco desagradable, pero luego decidí leer el libro como escucharía el ministerio hablado en el Meeting. Al igual que el buen ministerio, la integridad de las palabras se basaba en la experiencia auténtica de cada contribuyente. Hacia el principio leemos un relato del Proyecto de Escucha Compasiva por el editor. Se me ocurrió aquí que un encuentro interreligioso profundo es esencialmente uno interpersonal. Las historias de fe deben ser escuchadas, la diferencia debe ser aceptada, y sin embargo, debajo de ellas hay historias universales de nacimiento, esperanza, amor, sufrimiento, miedo, iluminación y muerte.

Fue interesante notar que en ambos libros, el proyecto modernista de una religión que une a toda la humanidad fue minimizado. Si “posmodernismo” significa algo, seguramente se refiere a la necesidad de que no encubramos las grietas. El mero hecho de vivir nos confiere el don universal de caminar por el camino de la autenticidad, que expresamos de mil maneras, con nuestros diferentes dioses, tradiciones, conocimientos pasados; con nuestros gestos, nuestras palabras limitadas y nuestros silencios.

La paradoja del universalismo es afirmar lo universal respetando al mismo tiempo las limitaciones y el condicionamiento de lo particular, por muy diferente que se exprese. Estos son los desafíos para liberales y conservadores, para tradicionalistas y modernizadores por igual. Estos dos libros son útiles almacenes de ideas para ayudarnos en el viaje.

Harvey Gillman ha publicado varios libros, ha dirigido talleres y ha dado conferencias en muchos lugares del mundo Quaker. Es miembro del Brighton Quaker Meeting, Inglaterra.