Libros Octubre de 2014

John Woolman: un libro de consulta sobre la no violencia y el cambio social (segunda edición)

Editado por Sterling P. Olmsted y Mike Heller. Wilmington College Peace Resource Center y Friends United Press, 2013. 164 páginas. 10 $/tapa blanda.

2014 empezó para mí como un año durante el cual tenía la intención de pasar un año con John Woolman, leyendo su Journal y algunos de los ensayos recopilados junto con una biografía reciente. Como Friend convencido desde hace 11 años, sentí la necesidad de profundizar en nuestra herencia cuáquera; siendo del centro-sur de Nueva Jersey, me pareció lógico empezar este viaje espiritual con el hijo nativo cuáquero más conocido de Nueva Jersey. Y entonces este delgado volumen cayó fortuitamente en mi regazo como un esquema conveniente y conciso para mi viaje (¡gracias, Friends Journal!).

Esta edición actualizada de John Woolman: A Nonviolence and Social Change Source Book (la primera edición se publicó en 1997) forma parte de una serie que también incluye un libro de consulta sobre los escritos de Mohandas Gandhi. (Según los editores, las futuras adiciones a esta serie incluirán libros sobre los Friends Lucretia Mott y Bayard Rustin, y la activista católica por la justicia social Dorothy Day. Esperemos que eso ocurra). Los secretarios de los comités de educación religiosa de los Meetings mensuales deberían regocijarse por su publicación: ahora tienen un año entero de lecturas y puntos de partida para las sesiones de debate para adultos del Primer Día al alcance de la mano. De hecho, este libro es apropiado tanto para adultos como para Friends en edad de instituto.

El libro de consulta está convenientemente dividido en secciones, incluyendo la información de fondo histórica, cultural y teológica necesaria; selecciones de The Journal, los ensayos y las cartas personales; y otros escritos. Hay muestras cuidadosamente seleccionadas de escritos de algunos de los contemporáneos de Woolman, junto con mapas, ilustraciones (incluyendo fotos de los textos reales de Woolman), cronologías y una bibliografía que proporcionará a los lectores una lista de lectura ampliada. Pero para mí, la fuerza de este texto reside en las preguntas de debate que se proporcionan para cada selección. Estas preguntas serán igualmente beneficiosas para un individuo como yo, que está involucrado en un estudio personal de Woolman, o para un grupo que busca trabajar a través de los escritos y la filosofía de Woolman juntos.

Los Friends que viven un estilo de vida americano del siglo XXI pueden encontrar frecuentemente que aspectos de ese estilo de vida entran en conflicto con nuestros testimonios cuáqueros a diario (por ejemplo, reconciliar el hecho de que el teléfono móvil que necesitamos para vivir una vida más cómoda y eficiente puede haber sido ensamblado en un taller de explotación por trabajadores que están mal pagados y, por lo demás, mal atendidos por sus empleadores). Debido a preocupaciones como esas y muchas otras, la vida y las palabras de Woolman nos hablan a muchos de nosotros con urgencia y resonancia 240 años después de que fueran plasmadas en papel. Este libro es un lugar excelente para iniciar una conversación.

Dave Austin es miembro del Meeting de Haddonfield (N.J.). Vive en Marlton, N.J., donde enseña historia universal en la escuela secundaria y estudios sobre el Holocausto. Actualmente está trabajando en una novela para jóvenes adultos sobre objetores de conciencia cuáqueros durante la Segunda Guerra Mundial.

Los primeros cuáqueros y el Islam: esclavitud, apocalipsis y encuentros cristiano-musulmanes en el siglo XVII

Por Justin J. Meggitt. Swedish Science Press, 2013. 102 páginas. 13,40 £/tapa blanda; PDF gratuito en justinmeggitt.info/publications.

Me complació que me pidieran que reseñara un libro sobre los primeros cuáqueros y el Islam, ya que discuto brevemente este tema en mi folleto Islam from a Quaker Perspective. El libro de Justin Meggitt es un relato reflexivo y erudito que explica por qué los primeros Friends eran más abiertos a tener encuentros positivos con los musulmanes que la mayoría de los demás cristianos. Irónicamente, el hecho de que los Friends fueran capturados y esclavizados por piratas turcos ayudó a George Fox y a otros a ser más conscientes de los aspectos del Islam que les gustaban y no les gustaban, y a discernir lo de Dios en el archienemigo de Europa, los turcos. Tal vez así es como Dios obra a veces: fue necesaria la tragedia del 11-S para motivarme a mí (y a otros Friends) a acercarnos a nuestros vecinos musulmanes, y a hacernos amigos de aquellos que pertenecen a lo que James Michener llamó “la religión más incomprendida del mundo».

Durante el siglo XVII, cristianos y turcos se enfrentaron en una guerra de baja intensidad, capturando a menudo los barcos del otro y tomando a los marineros y pasajeros cautivos para ser vendidos como esclavos. Los esclavos cristianos rescatados del cautiverio regresaban con informes mixtos de cómo habían sido tratados en tierras musulmanas. Algunos sufrieron grandes penurias, pero a la mayoría se les permitió una cierta libertad religiosa debido al mandato coránico de que “no debe haber compulsión en la religión» (Sura Al Baqara: 2:256). (Lamentablemente, la tolerancia religiosa ya no se practica tan ampliamente en las tierras musulmanas como antes, en parte debido al auge del extremismo islámico, que algunos ven como una respuesta al colonialismo y al imperialismo occidentales).

La experiencia de la tolerancia islámica en el siglo XVII dio a los cuáqueros una perspectiva única, una que Fox y otros utilizaron con fines polémicos. En una carta dirigida a los cautivos cuáqueros en Argel, Fox escribió: “Creo que tenéis más libertad para reuniros que nosotros aquí [en Inglaterra]; porque nos impiden asistir a nuestros Meetings, nos echan a la cárcel y nos despojan de nuestros bienes». En contraste, a los cuáqueros en Argel se les permitía adorar legalmente, un punto que Fox utilizó para avergonzar a los magistrados británicos que perseguían a los cuáqueros bajo la Ley de Conventículos de 1664, que efectivamente ilegalizaba el culto cuáquero. “Porque nuestros Friends (el pueblo llamado cuáqueros) en Argel, que son tomados cautivos por los turcos, tienen su libertad pacíficamente para reunirse, para servir y adorar a Dios allí sin perturbaciones».

Otra razón por la que los cuáqueros respondieron de forma diferente a otros cristianos fue teológica. Los cuáqueros creían que el Logos —la Luz de Cristo— estaba presente en todas las personas, incluidos los musulmanes. Como Fox escribió a los cuáqueros en Argel en 1683:

Dios, que hizo todo, derrama de su espíritu sobre todos los hombres y mujeres del mundo, en los días de su nuevo pacto, sí, sobre blancos y negros, moros y turcos, e indios, cristianos, judíos y gentiles, para que todos con el espíritu de Dios puedan conocer a Dios y las cosas de Dios, y servirle y adorarle en su espíritu y verdad, que él les ha dado.

Los cuáqueros fueron por todo el mundo para proclamar este mensaje, y a menudo fueron severamente perseguidos, especialmente entre sus compañeros cristianos. Los cuáqueros que fueron a países musulmanes a menudo recibieron una recepción más favorable. Mary Fisher, una sirvienta convertida en misionera, fue al sultán de Turquía y predicó el mensaje cuáquero, y fue recibida cordialmente. Más tarde escribió: “He dado mi testimonio al rey [sultán] a quien fui enviada, y él fue muy noble conmigo. . . . Recibió las palabras de la verdad sin contradicción . . .»

Al escribir una carta al sultán de Turquía, pidiendo la liberación de los cautivos cuáqueros y solicitando un trato humano, Fox cita el Corán como si fuera autoritario, pidiendo a los musulmanes que estén a la altura de los ideales de su escritura. Tal enfoque respetuoso era raro entre los cristianos de esta época.

El autor se esfuerza en señalar que los cuáqueros eran una secta pequeña y marginada, sin mucha influencia, pero que vale la pena estudiar no obstante debido a su peculiar perspectiva. Es difícil de probar, pero me gusta pensar que, aunque los cuáqueros eran pocos en número, plantaron semillas de tolerancia y apertura que han crecido y dado fruto de muchas maneras. Los cuáqueros fueron de los primeros en repudiar la esclavitud, y de los primeros en afirmar que hay algo de Dios en personas de todas las razas y religiones, ideas que ahora son ampliamente aceptadas. Tal vez esta es una de las ventajas de no identificarse con la cultura dominante: los Friends tienen la libertad de ser peculiares, y abrir un camino que otros eventualmente siguen.

Anthony Manousos, miembro del Meeting de Santa Mónica (Calif.), es activista por la paz, profesor, autor y editor.

La fe frente al Imperio: la Biblia a través de los ojos palestinos

Por Mitri Raheb. Orbis Books, 2014. 166 páginas. 20 $/tapa blanda; 16,50 $/eBook.

Cada año, cuando regreso de los viajes que dirijo a Palestina/Israel, me preguntan: “¿Ves alguna esperanza?». A pesar de la realidad de que los hechos sobre el terreno parecen indicar que las cosas solo están empeorando, siempre respondo afirmativamente. Resumido en su párrafo final, el libro de Mitri Raheb ofrece una explicación para el tipo de esperanza que sí veo: “La esperanza es la fe en acción frente al imperio».

Raheb es pastor principal de la Iglesia Evangélica Luterana de la Navidad en Belén y teólogo capacitado. Como teólogo educado en Alemania, inicialmente abordó la hermenéutica (la interpretación de los textos bíblicos) utilizando las herramientas estándar de la academia. Pero como palestino que sirve a un pueblo que vive bajo ocupación militar, descubrió que una hermenéutica mucho más eficaz —y precisa— era la lente de la longue durée (traducida libremente en el contexto palestino como “larga paciencia») de la experiencia del “pueblo de la tierra».

Durante milenios, los campesinos indígenas de la región han soportado una sucesión de imperios, derrotas aplastantes y desesperanza. Forjó en el judaísmo, el cristianismo y el islam una teología y una comprensión de Dios particulares que les han servido bien, les han permitido perdurar y siguen siendo significativas hoy en día. Este libro presenta esa historia, describe la teología que ha sido definida por la geopolítica y insta a la continua aplicación de las lecciones de esa teología.

Los concisos capítulos de este breve libro cubren la hermenéutica tradicional y su alternativa en Oriente Medio, la política histórica del imperio y el colonialismo en la región, y cómo las comprensiones de Dios, Jesús, el Espíritu y la resistencia están formadas por la confluencia de la geografía, la política y el imperio.

Para aquellos de cierta edad, el libro les recordará a El Evangelio en Solentiname de Ernesto Cardenal, una hermenéutica desarrollada por campesinos que vivían en comunidades de base nicaragüenses durante la guerra en Centroamérica. También me recordó el trabajo del teólogo suizo Samuel Laeuchli, un erudito de la hermenéutica de formación clásica que abandonó la interpretación textual tradicional por la “Mímesis», un método de juego de roles en el que los lectores entran en la vida de los personajes y las situaciones de la Biblia.

La fe frente al Imperio no solo describe cómo se puede encontrar la esperanza frente a probabilidades abrumadoras, sino que también ofrece una visión de la emergente “hermosa resistencia» a la ocupación que está echando raíces en la sociedad civil palestina. La próxima vez que alguien me pregunte: “¿Ves alguna esperanza?», ¡puede que simplemente le entregue una copia de este libro!

Max L. Carter es el director del Friends Center y coordinador del ministerio del campus en Guilford College, donde también dirige el programa de Estudios Cuáqueros. Enseñó en las Ramallah Friends Schools como su servicio alternativo como objetor de conciencia de la era de la Guerra de Vietnam y regresa anualmente a Oriente Medio dirigiendo grupos de trabajo/estudio en RFS y comunidades de paz israelíes y palestinas.

Simplemente Jesús: mi lucha por convertirme en humano

Por Walter Wink. Image, 2014. 174 páginas. 15 $/tapa blanda; 9,99 $/eBook.

Tal vez el espíritu del libro autobiográfico de Walter Wink, Just Jesus, se revele mejor en una historia que cuenta sobre su confrontación con el apartheid sudafricano en 1988. La rama sudafricana de la Fellowship of Reconciliation (FOR) le había invitado a realizar talleres sobre la no violencia en medio de la agitación de su país. Sin embargo, las autoridades sudafricanas le negaron el visado, sin duda debido a su reputación como ministro y teólogo-activista estadounidense que había participado en numerosas sentadas, marchas y otras manifestaciones no violentas; que había impartido talleres sobre la no violencia activa en más de una docena de países; y que había escrito con precisión sobre los “sistemas de dominación» que aplastan las aspiraciones de las personas a la dignidad y la libertad.

En el momento de la invitación de la FOR, el gobierno del apartheid ejemplificaba la dominación sobre la que Walter Wink escribió. No estaba dispuesto a conceder un visado a una persona que desafiara su sistema tan profundamente.

En la década de 1980, tanto el movimiento anti-apartheid sudafricano como sus partidarios fuera del país estaban inmersos en un debate. ¿Podría la pared aparentemente sólida del apartheid ser mejor desmantelada por la violencia o por la acción no violenta? Wink se unió a la discusión con su libro de 1987, Violence and Nonviolence in South Africa: Jesus’s Third Way. Wink se había convencido años antes de que “la no violencia era la única manera de superar la dominación de los Poderes sin crear nuevas formas de dominación». En Violence and Nonviolence in South Africa, tuvo la audacia de instar a las iglesias sudafricanas a involucrarse más en la acción directa no violenta contra el régimen del apartheid. Argumentó que la no violencia no significa pasividad o no resistencia (como se interpretaba tan a menudo), sino más bien una resistencia abierta, valiente y militante al apartheid —sin violencia— apelando al mismo tiempo a la propia enseñanza de Jesús.

El libro enfureció a algunos, tanto en Estados Unidos como en Sudáfrica. “¿Cómo se atreve un hombre blanco y estadounidense a decir a aquellos que ya están sufriendo que sufran más, voluntaria y deliberadamente», escribe Wink sobre la reacción. Sin embargo, el libro sin duda tuvo un impacto en el debate, ya que Frank Chikane, jefe del Consejo Sudafricano de Iglesias, hizo un llamamiento a las iglesias para que se involucraran en la no violencia activa.

En 1988, sin embargo, Wink se enfrentó a la cuestión práctica de cómo entrar en Sudáfrica sin visado. Decidió probar su propia desobediencia civil no violenta. Él y un amigo sudafricano condujeron hasta la frontera entre Sudáfrica y Lesotho, donde (sin necesidad de visados) habían estado realizando talleres sobre la no violencia. Rezaron para que, así como Dios había abierto las puertas de la prisión para dejar salir a Pablo y Silas, así el mismo Dios les dejara entrar a ellos, incluso sin visado.

Cuando se acercaban al paso fronterizo, el cielo se oscureció de repente y fueron empapados por una poderosa tormenta. Corrieron dentro del puesto fronterizo, donde se había vuelto tan oscuro que Wink tuvo que leer sus pasaportes al soldado a cargo. El soldado ni siquiera buscó un visado. Wink y su amigo condujeron entonces a Johannesburgo, donde realizaron una semana de talleres no violentos. Luego entregaron a Wink a las autoridades, que inmediatamente le ordenaron salir del país.

El libro tiene muchos ejemplos de este tipo del poder de la acción directa no violenta basada en la fe. La participación de Wink en las reuniones, marchas y temerosas confrontaciones en Selma, Ala., en 1965 fue especialmente conmovedora, ya que Wink describe su transformación de lo que él llama “un cobarde ruin» con las piernas temblando a uno que estaba dispuesto a arriesgar su vida marchando no violentamente con otros manifestantes por los derechos civiles en medio de la policía del sheriff Jim Clark con sus porras y los Alabama State Troopers a caballo.

El libro también está salpicado de ricas ideas teológicas, interpretaciones bíblicas poco comunes, oraciones y reflexiones sobre lo que significa ser “verdaderamente humano».

Somos afortunados de tener este último libro de reflexiones de Wink, ya que murió en 2012 a la edad de 77 años. Su vida reflejó ambos significados de “simplemente Jesús» en su seguimiento de simplemente o solo Jesús, y en su fe en la justicia de Jesús, y su poder como una guía fiable para Wink (y para nosotros) en nuestras propias luchas por la verdadera justicia social.

Richard Taylor es miembro del Meeting de Germantown en Filadelfia, Pa., y participa activamente en el grupo de trabajo del Meeting para poner fin al encarcelamiento masivo. Dick también está desarrollando un sitio web diseñado para animar a los predicadores cristianos a evitar el antijudaísmo en sus sermones y en las lecturas de la iglesia del Nuevo Testamento.

Una pasión por la vida: fragmentos del rostro de Dios (edición devocional)

Por Joan Chittister, iconos de Robert Lentz. Orbis Books, 2014. 208 páginas. 24 $/tapa blanda.

Este libro se publicó hace varios años en un formato grande que hacía plena justicia a los brillantes iconos. La presente “Edición Devocional”, más pequeña y bellamente producida, es mucho más portátil y merecerá una mayor atención. La autora es una hermana benedictina ya conocida por varios libros como For Everything a Season, The Gift of Years y The Friendship of Women. Aquí, en 29 capítulos cortos, ha seleccionado a 38 personas —la mitad de ellas mujeres— que abarcan desde la historia de la creación hasta el presente, que se han atrevido a abandonar “lo eclesiásticamente dócil, lo moralmente seguro” y “han mantenido un fuego en sus corazones lo suficientemente brillante como para iluminar el camino a muchos”. La mayoría de nosotros también podríamos haber incluido a Martin Luther King, Teresa de Ávila y Mahatma Gandhi, pero posiblemente no a la activista Mother Jones (1837–1930) o a Agar del libro del Génesis, como sí hace Chittister.

Todos reflejan el rostro de Dios, cada uno de una manera única: Eva es “la imagen de Dios”, Rumi “icono de sabiduría”, Simone Weil “icono del rostro de la verdad”, el Superior General jesuita Pedro Arrupe “el rostro de la suave fortaleza”, Hildegard de Bingen (siglo XII) “la voz femenina de Dios”, la algonquina del siglo XVII Kateri Tekakwitha “icono de la alteridad”, María Magdalena “icono del ministerio”, Bartolomé de Las Casas “icono de la justicia”, Dorothy Day “icono de las calles”, el resistente nazi Franz Jägerstätter “icono de la conciencia” (“este libro puede tratar más sobre él que sobre cualquier otro”, comenta Chittister), el profeta Amós “icono de la compasión”, Martín de Tours (siglo IV) “santa desobediencia” y Juana de Arco “una voz de la conciencia”.

Incluso este formato más pequeño hace plena justicia a las 22 ilustraciones conocidas de Robert Lentz inspiradas en iconos ortodoxos griegos. Cada una de ellas irradia una presencia personal individualizada que aporta una claridad vívida a la historia de la vida que se presenta, y sin embargo todas ellas irradian la mágica quietud y paz de los iconos orientales tradicionales. Una sabia y anciana Eva ofrece al espectador una granada abierta, y Dorothy Day sostiene una copia del Catholic Worker. Las Casas, defensor de los nativos americanos, está acompañado de figuras mayas; Martin Luther King luce con naturalidad su número de prisionero; y Juliana de Norwich (siglo XIV) acaricia a un gato pacíficamente satisfecho. El obispo Oscar Romero, asesinado en 1980 en El Salvador, sostiene a un niño pequeño, con helicópteros de ataque y llamas en el fondo; Thomas Merton se sienta en la posición del loto frente a una pintura oriental; y un Gandhi de aspecto sereno sostiene un puñado de sal. El sacerdote Charles de Foucault (f. 1916) está rodeado por las montañas pedregosas de los marroquíes con los que fue hermano; Edith Stein, valiente opositora al régimen nazi en Alemania, está vestida de monja y lleva una estrella amarilla de “Jude”; Catalina de Siena, que en el siglo XIV escribió cartas severas de amonestación al Papa, sostiene silenciosa pero desafiantemente un modelo de la nave papal.

“Cada época necesita modelos . . . del pasado [para] animarnos en nuestros propios tiempos”. Vivir de manera que se afronten los retos de nuestro tiempo significa estar dispuesto a someterse a una transformación personal, y el modelo proporcionado por estos santos reside no solo en su valiente rectificación de los errores, sino en la transformación a veces radical que lo hizo posible. Gandhi fue al principio un abogado de éxito; Las Casas se benefició generosamente de la colonización española; San Francisco fue primero soldado y juerguista; Dorothy Day era una feligresa desilusionada y madre soltera; el obispo Romero era un poder fiable en una jerarquía eclesiástica represiva; y el joven Thomas Merton era un playboy universitario amante de la diversión.

Los “fragmentos del rostro de Dios” del título se refieren no solo a los pocos “santos” icónicos que se presentan aquí, sino a todos los pobres y olvidados a los que dedicaron sus vidas, y a menudo se sacrificaron por ellos. Juan XXIII, Rumi, Baal Shem Tov, King, Gandhi: santos como estos pueden surgir en cualquier sistema de creencias, y al recordarnos esto, tanto el texto como los iconos construyen puentes sólidos entre las fes. Los Amigos no tendrán problemas para captar la resonancia de la pasión común a todos ellos: por las vidas de todos los desfavorecidos e impotentes en todas partes.

William Shetter es miembro del Bloomington (Ind.) Meeting, donde ha servido tanto en el Ministerio como en el Comité de Asesoramiento y Cuidado Pastoral.

Gracias, anarquía: notas del apocalipsis de Occupy

Por Nathan Schneider. University of California Press, 2013. 194 páginas. 60 $/tapa dura; 24,95 $/tapa blanda o libro electrónico.

Nathan Schneider experimentó el movimiento Occupy Wall Street (OWS) como un apocalipsis, una revelación sobre la naturaleza profunda del mundo. Una de las características fascinantes de este relato periodístico del primer año de OWS es la forma en que Schneider utiliza su estilo de reportaje idiosincrásico para relatar lo que ocurrió, cómo se sintió y lo que podría revelarle. Schneider está bien familiarizado con la historia de otros movimientos por el cambio social y entiende que cuando un movimiento así te atrapa, su valor puede ser de corta o larga duración, dependiendo de lo profundamente que puedas ver en él y de cuánto dejes que moldee la forma en que vives después, cuando la urgencia revolucionaria ha disminuido:

Uno se enfrenta a dos opciones después de experimentar un momento apocalíptico. Ninguna de las dos es cómoda. Primero, uno puede volver al mundo exterior, desafiando el conocimiento que aún se arrastra dentro de uno mismo de que el mundo no es en realidad el mismo y no debería serlo . . . segundo, uno puede tratar de mantener vivo el espíritu del momento dentro y en la propia forma de ser, dirigiendo el propio desafío al mundo exterior, que continúa en la ignorancia. Al hacerlo, uno es fiel a sí mismo, pero un extraño entre los principados y poderes que aún pretenden gobernar el mundo: un exiliado y un prisionero.

Es esta comprensión de cómo los momentos históricos cambian su forma y definición en el contexto de lo que vino antes lo que puede llevarnos más allá de la narrativa convencional de que el movimiento Occupy ha terminado. No es una expresión momentánea de indignación o efervescencia, que no supone ningún desafío duradero al statu quo. La conversión del momento en movimiento implica una proporción creciente de reflexión, disciplina, paciencia, un anhelo siempre renovado de justicia y un sentido vivo de asombro que permite la experimentación y la irrupción de una nueva luz.

Los movimientos no funcionan sin sacrificio humano, sin consagrar nuestras vidas a algo más allá. Exigen que convirtamos la sociedad en una escuela para estudiar el poder, organizar, aclarar las visiones y sostenernos mutuamente. . . . Un apocalipsis es cuando alistamos nuestra razón a la fe, lo ya existente a lo que aún no existe.

Es un reto al que el cuaquerismo se ha enfrentado, no siempre bien, desde sus explosivos años iniciales. Rufus Jones, en su mensaje final al New England Yearly Meeting, hizo un llamamiento “a una nueva entrega del espíritu heroico”, en tiempos que eran tan necesitados de una vida profética como los nuestros. Me pareció durante el año de Occupy (2011–12) que los Amigos encontraron refrigerio y ánimo al formar parte de un movimiento emergente de nuevo. Muchos Amigos participaron (y están participando) en grupos de Occupy en todo el país (Schneider ocasionalmente señala su contribución al movimiento en la ciudad de Nueva York), y sería bueno escuchar más de sus historias sobre lo que ocurrió tanto entonces como desde entonces, informes de sus experimentos espirituales-sociales. Tal vez este libro pueda animar a contar esas historias.

Una tensión clave que Schneider hace vívida es la que existe entre la coherencia y la diversidad (otra tensión con la que los Amigos están familiarizados). La Asamblea General de OWS continuó durante un tiempo notablemente largo siendo un foro muy abierto, en gran medida autorregulado, en el que se escuchaba cada punto de vista y tenía una influencia basada en los méritos percibidos en el curso del debate y la experimentación. Muy a menudo, los anuncios y mensajes ofrecidos en la asamblea eran sobre acciones propuestas, muchas de las cuales fueron probadas por algunos o todos los participantes. Schneider, basándose en otros escritores sobre experimentos democráticos radicales, dice:

Al enfatizar la participación por encima del privilegio, las estructuras directamente democráticas (como la Asamblea General) tienen el beneficio de una resistencia innata a ser cooptadas por individuos carismáticos o vendidas a intereses adinerados.

Este fue uno de los grandes mensajes de Occupy. Es notable lo radical y liberadora que puede ser la práctica democrática, siempre y cuando los otros valores democráticos fundamentales del respeto, la crítica abierta y la administración del bien del conjunto, se mantengan vivos también.

Dentro de OWS, la falta de liderazgo —o, como a veces se decía, “ser líder”— fue una gran parte de por qué los Occupiers estaban encontrando el movimiento tan revolucionario, y tan empoderador, y tan correcto.

Recomiendo el libro de Schneider a personas como yo, que fueron comprensivas pero periféricas durante los días más visibles del movimiento, y a personas (como muchos de mis Amigos) que estaban en medio de las cosas en Boston, Nueva York y otros lugares, porque además de ser una narrativa animada y grandes historias, Thank You, Anarchy nos desafía a todos a dar sentido al movimiento y a utilizarlo para interrogar nuestro propio compromiso con una vida reverente y participativa. Nos ayuda a ser conscientes de que las esferas privada y pública son realmente una y que la democracia es un proceso, un proyecto inacabado.

Brian Drayton es miembro de la reunión de Weare (N.H.).

La gran orquesta animal: encontrando los orígenes de la música en los lugares salvajes del mundo

Por Bernie Krause. Little, Brown and Company, 2012. 277 páginas. 26,99 $/tapa dura; 15,99 $/tapa blanda; 9,99 $/libro electrónico.

Estoy sentado en mi sala de estar esta mañana con el sol de primavera entrando a raudales por las ventanas, escuchando una música increíble escrita e interpretada por un joven que es estudiante de último año en una escuela secundaria local. La música llena nuestro espacio interior a diario —todo tipo de música, desde la clásica hasta el world beat, desde el folk hasta la celta— y llena nuestros corazones. Nos conecta, no solo con la condición humana, sino también con la naturaleza. Y justo fuera de nuestras puertas, está la maravillosa música de la naturaleza.

¿Cómo sería la vida humana sin música? ¿Alguna vez te has preguntado qué llevó a los humanos a hacer música por primera vez? No había pensado mucho en ello, aunque sí entendía que los ritmos y sonidos de la naturaleza debían haber inspirado esos primeros golpes de tambor o sonidos de flauta. Bernie Krause no solo analiza los orígenes de la música en su libro, sino que también señala que los paisajes sonoros de la naturaleza son sus propias sinfonías. Escribe que este sonido que escuchamos “es la afinación de la gran orquesta animal, una revelación de la armonía acústica de lo salvaje, la expresión profundamente conectada del planeta de los sonidos y ritmos naturales. . . . Y es probable que los orígenes de cada pieza de música que disfrutamos y de cada palabra que pronunciamos provengan, en algún momento, de esta voz colectiva”.

Krause ha grabado sonidos en la naturaleza en todo el mundo (algunos de los cuales ha puesto a disposición del público). Sus primeros años como músico (reemplazando a Pete Seeger como guitarrista de los Weavers) le ayudaron a desarrollar un buen oído para esos sonidos. Ha creado lo que él llama “líneas de base” para ayudar a los científicos a aprender sobre los cambios que se han producido desde las primeras grabaciones. Muchos de esos cambios se han producido debido a la invasión humana en lugares salvajes. Comparte muchos gráficos de sus grabaciones para ayudarnos a ver los cambios.

Krause dice que no quedan lugares en la tierra que no hayan sido afectados al menos por sobrevuelos de aviones. Esa revelación es una de las razones por las que este libro es importante para la época actual. Los humanos estamos afectando cada centímetro del planeta, incluyendo las sinfonías de la naturaleza. Y cuando esas sinfonías disminuyen, la vida en esos hábitats también disminuye. Si bien el libro es inspirador y edificante, también me resulta aleccionador leer sus descubrimientos de esa disminución. Escribe: “Las biofonías de biomas estresados, en peligro de extinción o alterados tienden a mostrar poca estructura organizativa. Cuando se produce la alteración del hábitat, las criaturas vocales tienen que reajustarse. He notado que algunas pueden desaparecer, dejando huecos en el tejido acústico”. En otras palabras, los animales necesitan los sonidos de los demás para completar la sinfonía.

El autor dice enfáticamente que no podemos solucionar este problema re-ingenierizando los hábitats. Lo salvaje necesita repararse a sí mismo. Para ello, necesita que lo dejen en paz. Muchos lugares necesitan permanecer verdaderamente salvajes. ¡Necesitamos mantener a la gente fuera! Necesitamos prohibir que los aviones crucen esos sitios. Depende de aquellos de nosotros que estamos empezando a entender este problema ayudar a cambiar la relación en gran medida destructiva de los humanos con lo salvaje. Los lugares salvajes son fuentes de inspiración para muchos, lo que sugiere que son esenciales para el bienestar espiritual de los humanos. Tenemos un interés en defender lo que podría un día volver a ser verdaderamente salvaje.

Krause nos deja con esta sugerencia: “Al final, antes de que los ecos del bosque mueran, es posible que queramos dar un paso atrás por un momento y escuchar muy cuidadosamente el coro del mundo natural, donde ríos de sonido fluyen de los grillos, la rana más pequeña, los insectos zumbantes, los reyezuelos, los cóndores, los guepardos, los lobos—y nosotros. El susurro de cada hoja y criatura nos implora que amemos y cuidemos el frágil tapiz de la biofonía, que—después de todo—fue la primera música que escuchó nuestra especie”.

Ruah Swennerfelt, miembro del Burlington (Vt.) Meeting, participa activamente en el Comité del Ministerio de Cuidado de la Tierra del New England Yearly Meeting. Vive con su marido en un hermoso lugar rural que está lleno de los sonidos de la naturaleza.

 

El camino trenzado

Por Donna Glee Williams. Edge Science Fiction and Fantasy Publishing, 2014. 200 páginas. 14,95 $/tapa blanda.

El paisaje vertical y el camino que une los pueblos altos y bajos es el escenario de este cuento alegórico premoderno. The Braided Path se centra en las formas en que la gente forma relaciones en una época anterior a la tecnología. Los aldeanos de diferentes elevaciones ejercen sus oficios e intercambian sus bienes viajando por el único camino. En esta sociedad artesanal basada en la naturaleza, la supervivencia de todos depende de los dones y habilidades de cada persona, pero cuando un terremoto arrasa una sección del camino, las formas tradicionales se ven amenazadas.

La suave trama sigue a dos personajes centrales, Len Rope-Maker y su hijo Cam Far-Walker. Los puntos de vista alternos se centran en la evolución de las relaciones y el crecimiento de cada uno mientras ella trabaja para restaurar el camino y él explora el mundo más amplio. Los personajes nombrados por el oficio que emplean (Baker, Fisher, Dyer) también siguen sus indicaciones y exploran sus límites. La gente se une y se separa en lugares que van desde picos alpinos hasta orillas de ríos y playas oceánicas.

Las preguntas del cuento son sencillas: ¿Lograrán los esfuerzos unificados de Escaladores, Masones, Fabricantes de Cuerdas y Talladores de Piedra reconstruir el camino? ¿Se reunirán los enamorados Cam y Fox? ¿Volverá Len Rope-Maker a ver a su hijo Far-Walker?

En una prosa lúcida, Donna Glee Williams presenta una sociedad limitada por una geografía bidimensional pero enriquecida por hebras tridimensionales de bondad, generosidad y confianza. Describe detalles finos de las artes de la fibra, trenzándolos en metáforas de las formas en que los humanos interactúan en una sociedad sencilla. Me encontré deseando personajes más introspectivos y algunas referencias espirituales manifiestas, pero me conformé con descripciones poéticas, gente de buen corazón y un espíritu comunitario colaborativo.

The Braided Path avanza al ritmo de un caminante que lleva una mochila llena. Incluso si su latido rara vez se eleva por encima de una frecuencia de reposo saludable, su pulso resuena. El estilo literario es encantador y los temas de la mayoría de edad de Cam y Fox hacen de esta una historia del tamaño adecuado tanto para jóvenes adultos como para lectores maduros.

Judith Favor, miembro del Claremont (Calif.) Meeting, disfruta leyendo y escribiendo historias que celebran el poder transformador de la compasión.