Los evangélicos: la lucha por dar forma a Estados Unidos

Por Frances FitzGerald. Simon & Schuster, 2017. 752 páginas. 35 $/tapa dura; 20 $/tapa blanda; 14,99 $/libro electrónico.

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Frances FitzGerald ofrece un espectacular recorrido por la iteración del “fuego» consumidor de Dios en la parte continental de Estados Unidos en su libro The Evangelicals: The Struggle to Shape America. Me acerqué a este libro esperando aprender del vasto tesoro de anhelos y punzadas de corazón que son la historia de “Israel»: luchando con Dios. En la introducción, sin embargo, FitzGerald hace una afirmación que parece disminuir cualquier fruto que pueda haber crecido. Ella dice de este libro:

Omite a propósito la historia de las iglesias afroamericanas porque la suya es una historia diferente, principalmente de resistencia a la esclavitud y la segregación, pero también de la creación de centros de autoayuda y comunidad en un mundo hostil. Algunas denominaciones afroamericanas se identifican como evangélicas, pero debido a su historia, sus tradiciones religiosas no son las mismas que las de los evangélicos blancos.

Esto ignora extrañamente evidencia posterior en el mismo texto de que “el pentecostalismo había comenzado entre los pobres, negros y blancos, en una misión de Los Ángeles en 1906». Es decir, los afroamericanos fueron una parte integral de una manifestación completamente nueva del movimiento evangélico. El argumento de que las “tradiciones de los afroamericanos no son las mismas» ha sido fomentado durante mucho tiempo por el protestantismo (blanco) en general. Los cuáqueros también se han visto equivocados por la noción de que las personas de color no están entre sus miembros porque son esencialmente “diferentes», como si las personas de color tuvieran una inclinación natural que les impide quedarse quietos o adorar en silencio.

FitzGerald comienza este texto con una afirmación sobre la práctica de la fe que requeriría que los afroamericanos —a quienes los esclavistas prohibieron leer, celebrar cultos y bautizarse— de alguna manera se apoderaran de estos materiales, aprendieran a leer ilegalmente y llegaran a nociones “evangélicas» (léase: europeas) de Dios, independientemente de su condición material. El testimonio mudo de FitzGerald sobre la presencia de los nativos americanos —mencionado en exactamente cuatro frases en un libro de más de 700 páginas— da más evidencia de su inclinación hacia el cadáver del establecimiento doctrinal en lugar de las personas que conforman el metabolismo vivo del Cuerpo de Cristo. El vínculo de FitzGerald con una interpretación blanca y europea de la historia es aún más pronunciado en el hecho de que las mujeres casi nunca se mencionan como actrices en estos avivamientos.

Cuando los cuáqueros abogaron por la abolición, no pretendían llegar tan lejos como para expresar la igualdad entre negros y blancos, como se señala en Fit for Freedom, Not for Friendship de Vanessa Julye y Donna McDaniel, y en Abraham Lincoln, the Quakers, and the Civil War de William C. Kashatus. Son estas percepciones erróneas de las incapacidades de los afroamericanos (y otras minorías) las que se ciernen pesadamente en el escándalo actual de que las personas de color son una ultra-minoría en todas las tradiciones protestantes pacifistas (menonita, amish, Hermanos y cuáqueros).

A FitzGerald le va bien en los primeros capítulos de este libro —una vez que uno se mueve más allá de lo que huele a racismo redaccional disfrazado de fidelidad histórica— particularmente en la discusión de la oleada de predicadores audaces y evangélicos al aire libre. Uno de los primeros predicadores evangélicos ofrece un vínculo con los cuáqueros: en lugar de la fidelidad al orden social dado, “[Jonathan] Edwards, sin embargo, estaba predicando el mensaje evangélico de que los individuos podían tener una relación directa con Cristo—y que Cristo salvaría no solo a los aparentemente dignos, sino a todos aquellos que recibieran Su gracia.» Esto puede sonar inquietantemente familiar para los Amigos conscientes de los textos seminales de nuestra tradición.

En una de las partes más sobrias —y menos densamente oscurecidas— de este tomo, FitzGerald hace la siguiente observación:

A partir de los últimos años de la Segunda Guerra Mundial, se produjo un resurgimiento religioso en todo el país. Después de que los soldados regresaron a casa, tuvieron familias y la economía despegó, los estadounidenses comenzaron a ir a la iglesia en cifras récord. Según la evidencia de una encuesta, la membresía de la iglesia en la década de 1945-55 aumentó de setenta a cien millones de personas. El dinero invertido en la construcción de iglesias pasó de 409 millones de dólares en 1950 a más de mil millones de dólares al final de la década.

El avivamiento que realmente ocurrió no fue coaccionado por predicadores “asalariados» astutos, sino que surgió de un conjunto alterado de condiciones materiales. Ella dice de este auge masivo de la membresía de la iglesia después de la Segunda Guerra Mundial, “Si fue un avivamiento, fue un asunto sosegado, ordenado y respetable.» Esto huele a un intento conservador y tenso de verter el fuego profético del Espíritu en estructuras osificadas: dentro de ellas, pero nunca disolviéndose o moviéndose más allá de ellas. En efecto, la autora parece sostener la opinión de que la llegada del “Reino» —el punto focal de la conversión interior y el establecimiento de la “iglesia»— no significa en realidad una transformación social completa.

Los cristianos de un tono más oscuro estarían muy obligados a ofrecer una lectura más escatológicamente expectante de la búsqueda de las migajas de Dios. Parece, sin embargo, que nuestra forma de práctica es demasiado expectante, demasiado extática, y nuestra falta de credenciales “kosher» nos consigna a los oscuros y lúgubres pozos de la historia—con nuestra propia clase—en su lugar.