Los primeros cuáqueros y su pensamiento teológico: 1647–1723

Editado por Stephen W. Angell y Pink Dandelion. Cambridge University Press, 2015. 340 páginas. 120 $/tapa dura; 96 $/libro electrónico.

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“Una institución es la sombra alargada de un hombre”, escribió Ralph Waldo Emerson en su ensayo de 1841 “Self-Reliance”, y usó el cuaquerismo y a George Fox como su ejemplo. Sin embargo, Fox Journal por sí solo da evidencia de la diversidad de otras personalidades además de la suya que le dio al cuaquerismo primitivo su poder de propulsión y su continua fascinación. Gracias al trabajo de muchos Amigos interesados, el investigador hoy en día puede encontrar con relativa facilidad las historias y los escritos de muchos pioneros y profetas cuáqueros. Además, la floreciente industria de los “estudios cuáqueros” ha aportado herramientas académicas para analizar las obras, vidas y épocas de la historia cuáquera. El presente volumen es uno de los frutos de esa investigación.

Debemos decir desde el principio que este volumen debería titularse con mayor precisión “Reflexiones sobre algunos de los primeros cuáqueros, desde un punto de vista teológico”. Se parece más a las actas de una conferencia en la que los investigadores han presentado su trabajo sobre uno o dos de los primeros Amigos, con un discurso de apertura que prepara el escenario y un discurso de clausura que proporciona una mirada retrospectiva y un envío que sugiere esperanzas para futuras investigaciones. Los editores escriben que “Cada uno de los escritores aquí presentados habría conocido a sus compañeros cuáqueros… se habrían reunido”. Lo mismo ocurre con los autores de este libro, pero para ambos grupos el intercambio no es evidente aquí, excepto por la ocasional cita académica. Los capítulos no reflejan una conversación entre los distintos ponentes, sino que sientan las bases para un rico intercambio con una serie de estudios individuales.

A pesar de la referencia de los editores a los sujetos como “teólogos”, esto es discutible en muchos casos específicos, bajo la mayoría de las definiciones de “teólogo”. Por supuesto, cada una de estas personas fue un importante contribuyente al descubrimiento y desarrollo del cuaquerismo, pero un teólogo es un erudito, y eso era exactamente lo opuesto a lo que Fox, Burrough, Nayler, White o incluso Penington pretendían hacer. Sin embargo, los Amigos necesitan teología, y la necesitan en la amplia variedad de teologías representadas por los sujetos de este libro.

En el capítulo uno, Douglas Gwyn nos guía útilmente a través de un conjunto de casillas que contienen cada una términos técnicos teológicos clave, como epistemología (actualmente muy de moda en los ensayos sobre la teología cuáquera), soteriología, eclesiología, hamartiología, hermenéutica, etc. En cada casilla, después de dar una breve definición de estas categorías y un esbozo de las influencias pre-cuáqueras, Gwyn deposita la posición de “denominador común” que se encuentra en los primeros escritos cuáqueros. Escribo en broma, pero si tuviera que recomendar un capítulo al lector, sería este; cuando los capítulos posteriores hacen uso de al menos parte de este marco, es muy útil recordar que, de hecho, estamos escuchando sobre un movimiento, no solo una selección de almas interesantes.

En el capítulo dos, Betty Hagglund describe el negocio editorial a través del cual gran parte de los primeros escritos cuáqueros llegaron a su público. Este es un capítulo informativo y fundamental, cuyo valor habría sido mayor si hubiera incluido una descripción del proceso de aprobación y edición y el proceso de censura por parte de Fox y los primeros líderes. Cada vez más, la proclamación cuáquera era un proceso colectivo: las actas del Second Day Morning Meeting en Londres están llenas de detalles tentadores sobre cómo los escritos cuáqueros eran revisados, editados o rechazados para su publicación.

Hay capítulos interesantes sobre Fox (de Hilary Hinds), Mary e Isaac Penington (Melvin Keiser), Margaret Fell (Sally Bruyneel) y Dorothy White (Michele Tarter). El capítulo de Hinds se centra en las ideas de espacio y tiempo. Centrándose en el Journal, explora la metáfora del viaje como una forma de entender la propia historia de Fox: primero el viaje interior que fue impulsado por la búsqueda de Fox, luego el incesante viaje/trabajo exterior a medida que se convertía en apóstol y líder. En tan poco espacio como este capítulo, la extensa y algo proteica visión de Fox difícilmente podría ser desentrañada, pero este es un buen lugar para comenzar, con referencias a una variedad de otros escritos y debates.

Melvin Endy es autoritario y atractivo sobre William Penn, en cierto modo la figura más compleja y enigmática de este libro. Era tanto una personalidad poderosa como una especie de camaleón, de modo que, dependiendo de la luz en la que lo sitúes, parece ser una bestia diferente: el guerrero de Lamb; el cortesano; el sabio de la Ilustración y experimentador social; el escolar capacitado pero cautivado por el “poder y la gloria del Señor que brillan desde el norte” transmitidos por gente como Fox, Burnyeat, Loe y Nayler. Muchas de estas facetas se reflejan en la gran producción literaria de Penn, y al menos se insinúan aquí. Personalmente, me habría gustado ver más exploración del posible intercambio teológico entre William Penn y su suegro, Isaac Penington.

Entre los líderes de los explosivos “primeros tres minutos” que son demasiado poco conocidos, obtenemos tratamientos atractivos y perspicaces de Richard Farnworth (Michael Birkel y Stephen Angell); y (tratados en un solo capítulo por Pink Dandelion y Frederick Martin) Edward Burrough, ese hijo del trueno y la consolación, y su compañero y mentor de toda la vida, Francis Howgill. Howgill es ampliamente conocido por su descripción del movimiento primitivo que comienza “El Reino de los cielos nos reunió y nos atrapó a todos en una red”, escrito como parte de un poderoso ensayo conmemorativo que precede a las obras de Burrough.

El movimiento cuáquero se vio aumentado por la adición de teólogos capacitados: en Samuel Fisher (Stephen Angell); Robert Barclay (Hugh Pyper); y George Keith (Michael Birkel); y por el surgimiento de Elizabeth Bathurst (Mary Van Vleck Garman), cuya perspicacia teológica y dones como escritora desafortunadamente solo se estaban desarrollando antes de su temprana muerte. Fisher rara vez ha tenido lo que le corresponde, pero jugó un papel importante en las primeras disputas: aportando respetabilidad de Oxford a la refriega y obteniendo el respeto de los oponentes que no tenían tiempo para Fox, Nayler y su calaña.

Tenemos tres capítulos sobre personas controvertidas. El capítulo de Carole Spencer sobre Nayler utiliza el “incidente de Bristol”, en el que Nayler fue conducido por una pequeña banda de seguidores extasiados en una recreación de la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén. Desafortunadamente, esta lente es necesaria pero no suficiente para un retrato del pensamiento teológico de Nayler, por lo que este capítulo debe leerse junto con otros estudiosos como Damrosch, Neelon, Nuttall y el propio Nayler. El incidente de Nayler hizo que la visión espiritualizante e individualista de John Perrot (Carla Gardina Pestana) fuera más problemática para el movimiento en un momento de vulnerabilidad, y este capítulo hace un buen trabajo al representar tanto los dones como los peligros en la triste, a veces extraña historia de Perrot de llevar el mensaje cuáquero al extranjero.

El capítulo de Birkel sobre George Keith transmite el impacto de Keith como defensor cuáquero, colega de Barclay y, finalmente, como un amargo oponente del cuaquerismo; y plantea sugerencias interesantes sobre la influencia del misticismo cabalístico en la comprensión de Keith de la doctrina de la Luz.

La última persona tratada aquí es George Whitehead, quien se unió a los Amigos cuando era joven, cuando el movimiento también era joven, y sobrevivió a todos los demás líderes, cada vez más como un defensor de los Amigos ante el Estado, a medida que los Amigos comenzaron a luchar con los frutos agridulces de la tolerancia. Es bueno tener este capítulo, ya que Whitehead no ha recibido una atención acorde con su estatura, pero uno se pregunta si su estatura se aborda adecuadamente en términos de su pensamiento teológico, en lugar de su liderazgo en otros aspectos. Aquí y en otros capítulos, la espinosa cuestión de la naturaleza y los orígenes del “quietismo” se plantea pero no se responde.

Rosemary Moore y Richard Allen nos despiden con una visión general de los desarrollos desde el heroico movimiento primitivo, lleno de poder irruptivo, expectativa del fin de los tiempos y esperanzas milenarias, hasta el surgimiento de la secta cuáquera después de la Ley de Tolerancia de 1689, cuando las esperanzas para el éxito mundial de la Guerra del Cordero se aplazaron a un futuro indefinido (tal como lo fueron las primeras esperanzas cristianas). Este, en cierto modo, es uno de los debates centrales en la historia cuáquera: ¿es la historia una de retracción, disminución y realismo creciente, como lo ven Moore y Allen (junto con la mayoría de los historiadores cuáqueros), o puede verse de alguna otra manera?

Hubo nombres y controversias que eché de menos en este libro. Dado su enfoque en la biografía, habría agradecido la inclusión de Stephen Crisp, Rebecca Travers, John Burnyeat, William Dewsbury y Anne Conway, cuyo estatus como filósofa platónica de Cambridge proporciona un puente más hacia la tradición mística. De hecho, varios de los capítulos dan una pista de que el debate (que comenzó con Rufus Jones) sobre la influencia del misticismo continental aún no se ha resuelto; escuchamos, por ejemplo, sobre la Cábala, sobre Jacob Boehme y los Familistas, que fueron un importante conducto entre la tradición mística alemana e Inglaterra, incluyendo probablemente a algunos Amigos ingleses.

Se presta poca atención a las diferencias en el lenguaje entre las piezas escritas para los Amigos y las escritas para el mundo; la rica literatura de debate, por muy tediosa que sea, también está aún por explotar para obtener información sobre el crecimiento y la flexibilidad del pensamiento cuáquero.

Dado que muchos Amigos contemporáneos tienen vidas pre-cuáqueras que afectan a nuestros cuaquerismos, desearía que se hubiera prestado más atención a los “residuos teológicos” en las figuras tratadas. Escuchamos, por ejemplo, que este siguió siendo en muchos aspectos un puritano, o que aquel siguió siendo una especie de protestante, y podría ser valioso escuchar cómo el cuaquerismo siguió siendo influenciado por los caminos por los que estas figuras llegaron a él.

Otras cosas que se deseen pueden esperar un futuro relato de la teología cuáquera que se mueva fuera de los silos de la personalidad. Hubo notablemente poco en el libro sobre la centralidad de la adoración como idea, como experiencia y como campo de batalla; ni sobre la importancia de la crítica del ministerio profesional; o el crecimiento del orden evangélico y la disciplina comunitaria. Un capítulo sobre los primeros Amigos y el judaísmo tal vez deba esperar un tratamiento más temático, aunque las actitudes cuáqueras hacia los judíos podrían haber sido parte de los tratamientos de Fell, Fox y Penington, al menos. La teología cuáquera del gobierno es una rica veta para explotar, al igual que todo el tema del cuaquerismo y la naturaleza. ¡Mucho trabajo por delante!

Aunque este libro muy caro no necesita estar en la estantería de todos los cuáqueros, ni siquiera en la estantería de cada Meeting, sí contiene una valiosa galería de personas e ideas, algunas de ellas poco accesibles antes, que pueden ser un recurso para cualquiera que quiera escuchar las opiniones actuales sobre voces antiguas.