No somos uno: Una historia de la lucha de Estados Unidos por Israel Y ¿Qué pasó con el antisemitismo?: Redefinición y el mito del “judío colectivo”

Por Eric Alterman. Basic Books, 2022. 512 páginas. 35 $/tapa dura; 19,99 $/eBook.

Por Antony Lerman. Pluto Press, 2022. 336 páginas. 23,95 $/tapa blanda; 14,95 $/eBook.

Dos de los libros más desafiantes que he leído recientemente son la historia de Eric Alterman de los debates en curso en Estados Unidos sobre Israel-Palestina y el relato de Antony Lerman de la campaña internacional coordinada para redefinir el antisemitismo para equiparar la crítica del historial de derechos humanos de Israel con el odio y la opresión de los judíos. Ambos libros son análisis reflexivos, detallados y bien documentados por investigadores judíos que, como muchos Friends, buscan fomentar la democracia, la igualdad y la justicia para todos en Israel-Palestina y en todo el mundo.

Al comienzo de We Are Not One, Eric Alterman destaca los primeros debates entre la comunidad judía mundial sobre la sabiduría y la justicia de la ideología del sionismo político: un movimiento colono-colonial que surgió en Europa en la década de 1880 como una de varias estrategias de liberación judía para abordar las duras realidades del antisemitismo cristiano y la persecución de los judíos en Europa y en otros lugares. En ese momento, la mayoría de los judíos de todo el mundo, incluidos los judíos estadounidenses, sentían que el antisemitismo era real y peligroso, pero pensaban que la idea de que los judíos de la diáspora colonizaran Palestina, desplazaran a los palestinos y crearan un estado judío etnonacionalista reconocido internacionalmente era una estrategia descabellada e indeseable, y, para muchos judíos, injusta o blasfema. En estos primeros días, señala Alterman, la visión sionista solo fue apoyada seriamente en los Estados Unidos por un sector de cristianos fundamentalistas a quienes les importaba poco luchar contra el antisemitismo, pero creían fervientemente en una nueva doctrina religiosa que afirmaba que la Segunda Venida de Cristo solo podría ocurrir si los judíos se trasladaban en masa a Palestina y recreaban allí un estado judío.

¿Cómo entonces el sueño sionista político no solo se hizo realidad en 1948, sino que llegó a ser apoyado por el gobierno de los Estados Unidos y gran parte de su población? Alterman argumenta que este cambio dramático fue el resultado de una convergencia de varias fuerzas históricas. La primera, por supuesto, es el auge de los nazis; su persecución de los judíos alemanes; y su toma de posesión de gran parte de Europa, que se convirtió en un espantoso genocidio masivo en toda Europa. La segunda fue la fuerza del sentimiento antisemita y antiinmigrante dentro de los Estados Unidos y las potencias europeas antinazis que hicieron que sus líderes no estuvieran políticamente dispuestos a ofrecer un refugio seguro a millones de refugiados judíos en sus propios países. El tercer factor fue que los Estados Unidos y los países europeos antinazis se vieron tentados por su capacidad de poder para obligar a los árabes palestinos relativamente impotentes a absorber a cientos de miles de refugiados judíos a quienes ellos mismos no estaban dispuestos a aceptar o hacer ciudadanos en sus propios países. El cuarto factor fueron las intensas campañas de cabildeo y relaciones públicas de los sionistas ahora envalentonados.

El resultado, según Alterman, puede haber parecido el camino de menor resistencia y una forma políticamente conveniente de avanzar en ese momento, pero no era una solución particularmente estable o moralmente coherente. De hecho, está plagado de serias contradicciones. Alterman describe muchas controversias y debates diferentes que surgen de estas contradicciones. Sin embargo, uno de los más importantes que identifica es el hecho de que un número creciente de ciudadanos estadounidenses, incluidos muchos judíos estadounidenses, están llegando una vez más a la conclusión de que debe haber una mejor manera de luchar contra el antisemitismo que el colonialismo de colonos, la limpieza étnica, la ocupación militar, la demolición de viviendas, los asentamientos ilegales, el encarcelamiento de niños sin cargos o la creación de lo que muchos en la comunidad internacional de derechos humanos han llegado a considerar un régimen de apartheid que desplaza u oprime al pueblo palestino desde el río Jordán hasta el mar Mediterráneo.

Este creciente cambio en la opinión pública ha provocado un considerable pánico entre muchos partidarios del sionismo político, y los ha impulsado a desarrollar nuevas estrategias para revertir esta preocupante tendencia cultural. Según Antony Lerman, un investigador británico que ha centrado su carrera en definir y estudiar el antisemitismo de una manera rigurosa y coherente, la principal estrategia es el creciente esfuerzo por minimizar el antisemitismo clásico y redefinir las preocupaciones de derechos humanos y las críticas morales de las políticas anti-palestinas de Israel como el “nuevo antisemitismo” que debe combatirse.

Francamente, me asombró la cantidad de detalles y pruebas que ofrece Lerman en su Whatever Happened to Antisemitism? para documentar este notable cambio definitorio en conferencia tras conferencia, publicación tras publicación y organización tras organización, y cómo el gobierno israelí ha trabajado arduamente para fomentar este cambio definitorio como una forma de defenderse de las críticas internacionales sobre derechos humanos. Una táctica específica contra la que Lerman advierte a la gente es la campaña bien organizada para presionar a los gobiernos, iglesias, corporaciones e instituciones educativas y cívicas para que adopten la controvertida “definición de trabajo” de antisemitismo de la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto (IHRA). ¿Por qué? Porque la mayoría de los ejemplos de la IHRA confunden la defensa de los derechos humanos palestinos y las críticas a las políticas anti-palestinas de Israel con el antisemitismo y el odio y la opresión de los judíos.

Lerman argumenta que esto enturbia el debate sobre derechos humanos, facilita la criminalización de la libertad de expresión y la protesta no violenta protegida constitucionalmente, hace poco para detener el extremismo y los actos antijudíos violentos de derecha en los Estados Unidos y Europa, y enfría la defensa de muchas personas en estos países que tienen dudas morales genuinas sobre las políticas israelíes, pero no se pronuncian por temor a ser etiquetados o atacados públicamente como antisemitas. Todo esto, sostiene Lerman, debilita y socava muchos esfuerzos para fomentar un futuro más justo, democrático y pacífico en Israel-Palestina.

Si bien la resistencia al sionismo político se está enmarcando cada vez más como antisemitismo, es más preciso, como explica Lerman, ver esta resistencia como una objeción al colonialismo de colonos. Esta, al menos, era la opinión de los primeros líderes sionistas. Alterman cuenta una conversación entre el primer ministro de Israel, David Ben-Gurion, y el líder sionista Nahum Goldmann sobre la resistencia palestina. Ben-Gurion le dijo a Goldman:

Venimos de Israel, es cierto, pero hace dos mil años, ¿y qué es eso para ellos? Ha habido antisemitismo [sic], los nazis, Hitler, Auschwitz, pero ¿fue eso culpa suya? Solo ven una cosa: hemos venido aquí y les hemos robado su país. ¿Por qué deberían aceptar eso?

Por supuesto, aquí es necesario hacer una distinción importante. El problema esencial con el sionismo político no fue su apoyo al aumento de la inmigración de refugiados judíos a Palestina en las décadas de 1930 y 1940. El problema fue la creación de un gobierno arraigado en la dominación judía y la opresión palestina. Las palabras de Ben-Gurion resuenan en mis oídos: “¿Por qué deberían aceptar eso?”. Mi pregunta ahora es, ¿por qué deberíamos nosotros?

Después de leer estos dos importantes libros, aprecio aún más que este pasado mes de marzo dos organizaciones cuáqueras (American Friends Service Committee y Friends Committee on National Legislation) se unieran a otras ocho organizaciones y denominaciones cristianas estadounidenses para enviar una carta enérgica al presidente Joe Biden y a los miembros del Congreso instándolos a poner fin al paquete de ayuda militar de 3.800 millones de dólares que Estados Unidos otorga al estado de Israel cada año. Si bien es una preocupación de larga data para estas dos organizaciones, el momento de esta carta fue provocado por la instalación de la coalición gobernante de extrema derecha más extremista en los 75 años de historia de Israel. La carta abierta señala:

El nuevo gobierno israelí llegó al poder sobre una plataforma de supremacía, afirmando que solo los judíos israelíes tienen derecho a la soberanía en la tierra ubicada entre el río Jordán y el mar Mediterráneo. Netanyahu y sus ministros han prometido expandir los asentamientos existentes, “legalizar” los puestos de avanzada construidos en tierra palestina y establecer nuevos asentamientos, todo mientras se mueven para anexar formalmente Cisjordania a Israel.

Después de leer el libro de Lerman, no sorprende que Gerald Steinberg, un destacado defensor del sionismo político, proclame: “Entre los grupos eclesiásticos cuyo antisemitismo teológico [sic] se ha transferido a la oposición al Estado de Israel, los cuáqueros son un ejemplo destacado”. La pregunta es si tales afirmaciones deberían impedirnos abogar por los derechos humanos y la igualdad para todos.

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Steve Chase es miembro del Friends Meeting de Washington (D.C.) y de la Quaker Palestine Israel Network. También es el autor del folleto de Pendle Hill ¿Boicot, desinversión y sanciones? Un cuáquero sionista reconsidera los derechos palestinos .