Respuestas religiosas a la violencia: los derechos humanos en América Latina, pasado y presente

Editado por Alexander Wilde. University of Notre Dame Press, 2015. 498 páginas. 49 $/tapa blanda; 7 $/eBook de 30 días.

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Durante muchos años como investigadora en y sobre Brasil, conocí a cientos de activistas de derechos humanos: sacerdotes, monjas, laicos católicos y protestantes, abogados, personas pobres urbanas y rurales, sindicalistas y personas indígenas, que se vieron envueltos en una lucha por la justicia social, ambiental y económica. A través de mis experiencias allí, absorbí el espíritu y la ideología de los derechos humanos.

Desde que dejé de investigar en Brasil en 2005, he dedicado mi tiempo y energía a cuestiones de migración internacional. Pero no he dejado atrás los derechos humanos. Impregnando todo lo que hago y pienso, es mi religión.

Cuando oí hablar del nuevo libro de Alexander Wilde,
Religious Responses to Violence: Human Rights in Latin America Past and Present
, me sentí obligada a leerlo. Él me había animado a trabajar para Amnistía Internacional en 1990. Así llegué a creer y practicar la religión de los derechos humanos con convicción y certeza. Esperaba que su libro me ayudara a comprender la magnitud y el significado del movimiento que presencié y en el que participé durante casi 30 años.

Respuestas religiosas a la violencia contiene 15 capítulos de expertos en Argentina, Brasil, Centroamérica, Chile, Colombia, México y Perú. Cubren la historia de América Latina desde mediados del siglo XX hasta el presente, aproximadamente desde el Vaticano II hasta el Papa Francisco y desde el desarrollo temprano de las iglesias evangélicas hasta su prominencia actual en las comunidades y la política.

En su introducción, Wilde señala que desde la década de 1960 hasta la de 1980 la Iglesia Católica fue un “actor político importante” y la violencia se consideraba política. Gran parte de la literatura académica sobre la religión latinoamericana se centró en la resistencia católica a la represión estatal. En la década de 1980, la teología de la liberación dio paso a los derechos humanos como fundamento ideológico de la acción religiosa. Solo en los últimos 20 años los estudiosos han prestado atención a los movimientos evangélicos a medida que han ganado millones de seguidores y han desafiado el dominio católico en todo el continente. En los últimos años, la violencia también ha evolucionado, ya que los actores no estatales, incluidas las mafias criminales, las pandillas juveniles y los traficantes de personas y drogas, han hecho a un lado al Estado.

Estos importantes cambios plantearon muchas grandes preguntas a los autores de este libro: ¿Cómo y por qué cambiaron o no cambiaron las respuestas religiosas a la violencia? ¿Cuáles son los principales factores que motivan la acción social constructiva de los grupos religiosos? ¿Cómo ha cambiado la naturaleza de la violencia con el tiempo? ¿En qué condiciones tienen las respuestas religiosas el mayor impacto?

Con casi 500 páginas, el libro incluye argumentos históricos y sociológicos complejos de escritores que tienen una familiaridad íntima con los países que analizan. Las historias de diversos individuos y grupos, desde abogados y pastores hasta trabajadores agrícolas y refugiados, traen la teorización a la tierra, donde la gente común lucha contra obstáculos poderosos, a menudo mortales, por el derecho a vivir en paz.

Como señalan los autores, los activistas de base y los funcionarios de la iglesia han utilizado las creencias de derechos humanos para enfrentar dilemas de vida o muerte, primero oponiéndose a la autoridad estatal represiva y luego contrarrestando la “ultraviolencia” generalizada que amenaza a sus sociedades. La esperanza proviene de la gente común que busca crear alternativas a la violencia aplicando valores religiosos y morales a la vida cotidiana. Los líderes religiosos los acompañan. Nuevas ideas y prácticas religiosas se afianzan. El ejercicio de la autoridad religiosa cambia en respuesta a las condiciones actuales.

El libro ofrece dos ejemplos de esta evolución en Brasil. En “Religion Meets Legal Strategy”, Rafael Queiroz, profesor de derecho, relata la historia de Brasil: nunca mais (Brasil: nunca más). Producido clandestinamente bajo las narices de las autoridades policiales y militares, el libro fue una colaboración heroica entre obispos y abogados brasileños que documentó el uso sistemático de la tortura por parte de la dictadura durante un período de 20 años.

Cuando los obispos y abogados brasileños criticaron los excesos de la dictadura y defendieron a sus víctimas, se unieron a las filas de los perseguidos. La conferencia de obispos nacional y el colegio de abogados utilizaron el lenguaje de los derechos humanos para obtener apoyo internacional. La presión internacional y la movilización no violenta y dedicada dentro de Brasil ayudaron a poner fin a la dictadura en 1985. A lo largo de los años, la Iglesia Católica estableció agencias pastorales que todavía trabajan con abogados para defender los derechos humanos de los trabajadores, los sin tierra, los niños de la calle, los presos y otros grupos marginados.

En el ensayo “The Politics of Presence”, Andrew Johnson describe el papel de los pastores evangélicos en la mejora de las condiciones en las prisiones de Brasil. Informa que “la elección de los pentecostales de
estar allí
es un acto político”. Como resultado, los presos tratan a los pastores pentecostales con respeto en todas las prisiones de Río de Janeiro. Los pentecostales progresistas están “en la primera línea de los esfuerzos para abordar las consecuencias de la pobreza, la guerra, la drogadicción” y otros problemas sociales.

Los pastores se centran en ayudar a los presos individuales y a los residentes de la comunidad. Llaman a los presos “hermano” y reconocen su dignidad básica en una sociedad que los considera infrahumanos. Johnson sostiene que su trato positivo a los presos subvierte el orden social.

Vale la pena comparar su caracterización de los pastores evangélicos con la descripción de Queiroz del clero católico que ayudó a los disidentes y “terroristas” durante la dictadura militar. Ambos actuaron por amor y caridad incondicionales, la igualdad de todos los humanos a los ojos de Dios, la luz interior que da a todos valor y dignidad. Estas creencias religiosas comprenden parte del fundamento de los derechos humanos.

Tales ensayos me ayudaron a comprender el desarrollo de una ideología de derechos humanos teñida de fe en muchos países latinoamericanos, desde mediados del siglo XX hasta el presente. Me permitieron poner mis experiencias individuales en perspectiva histórica: recordar que fui y soy parte de una lucha mundial continua por la dignidad humana y la justicia. Cualquiera que participe en ese gran movimiento se beneficiará al leer
Religious responses to violence
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