Testimonio: El cuaquerismo y la ética teológica

Por Rachel Muers. SCM Press, 2015. 192 páginas. 56 $/tapa blanda o libro electrónico.

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Testimonio es una exploración de la fuente, el carácter y las implicaciones del testimonio cuáquero por parte de una Amiga que participa en el diálogo ecuménico con teólogos de un amplio espectro de tradiciones cristianas. No es una encuesta de las variedades de testimonio que han sido reconocidas por los Amigos como representativas de sus muchos impulsos, aunque el rechazo de los juramentos, el rechazo de la violencia, el matrimonio y las preocupaciones ambientales reciben atención en el curso del desarrollo de temas más fundamentales. Rachel Muers escribe con más de un público en mente: sus compañeros en el diálogo ecuménico, sus colegas académicos en ética teológica y sus compañeros cuáqueros. Emplea un estilo de escritura fácilmente accesible a los tres públicos y se preocupa por abordar las preguntas que cada público pueda tener.

A muchos teólogos les resultan desconcertantes los Amigos. No encajamos bien en las categorías teológicas habituales, aunque compartimos parentesco con muchas. La forma en que leemos la Biblia parece idiosincrásica. Nuestra teología parece bastante vaga y débil, difícil de ubicar. Este libro está diseñado para desestabilizar el terreno que da lugar a expectativas que confunden a nuestros interlocutores y a menudo a nosotros mismos. Su esperanza, y la mía, es que este enfoque abra espacio para un diálogo más significativo y una escucha más atenta, en todos los sentidos.

A continuación, ofrezco vislumbres de algunos de los hilos que recorren el libro y lo unen, y demuestran la tesis de la autora de que el testimonio cuáquero es fundamental para los Amigos, por muy fuerte que sea nuestra tendencia a centrarnos en su manifestación en varios “testimonios».

La autora explica cómo los cuáqueros buscaron la guía del Espíritu Santo en la interpretación de la Biblia en lugar de la tradición y/o el análisis textual, y que, en consecuencia, desestabilizaron las comunidades establecidas de interpretación bíblica. Ella ve la función del testimonio cuáquero como “hablar y hacer la verdad de Dios». Entiende que el llamamiento de William Penn a “el cristianismo primitivo revivido» es una convocatoria a “una vida nueva o restaurada, en el Espíritu del que vivió la iglesia apostólica».

Argumenta que el testimonio cuáquero, en palabra y obra, es profético. No es casualidad que el testimonio cuáquero parezca ser negativo (rechazo de juramentos, compromiso con la no violencia, rechazo de honores basados en la clase, etc.). Uno de los hilos que recorren el libro es la importancia dentro del testimonio cuáquero del énfasis en la negación, el rechazo y/o el rechazo del privilegio sistémico de algunos grupos sobre otros. En el caso tanto de los juramentos como de la negativa a participar en el combate, las prácticas precedieron a las explicaciones, y este patrón ha continuado. Los Amigos han sentido un alto y han actuado en consecuencia, a menudo sin estar seguros de por qué era, exactamente, que una práctica era tan objetable, y mucho menos de ser capaces de ofrecer un sustituto positivo que sirviera a la función que servía la práctica habitual. El punto, después de todo, no era salvar el sistema proporcionando un reemplazo para los juramentos o la guerra, la esclavitud o la clase. Tampoco era ofrecer una alternativa totalmente elaborada al sistema, sino vivir fielmente, guiados por la Luz/Cristo/la Semilla.

Debido a que el Espíritu trabaja con nosotros en nuestro contexto particular en lugar de en el nivel del principio abstracto, la apertura de la doble negación del testimonio cuáquero es una virtud más que una debilidad. Muers utiliza su noción de la doble negación para caracterizar el testimonio que niega, rechaza o rehúsa prácticas y/o entendimientos que son en sí mismos falsos para la vida en el Espíritu. La negación de una falsedad (una doble negación) no es lo mismo que afirmar una verdad particular. Sería un gran error prejuzgar lo que el Espíritu podría llevarnos a hacer en el futuro para abordar una desviación sistémica de la vida más abundante hacia la que nos atrae la Luz.

El testimonio, tal como lo han entendido los Amigos, argumenta Muers, es experimental en el antiguo sentido de surgir de la experiencia y en el sentido más familiar de un esfuerzo arriesgado cuyos resultados no se conocen por completo. Es arriesgado de múltiples maneras, como muestran las vidas de Mary Dyer y James Nayler. El libro incluye interesantes discusiones sobre ambos. Olvidamos el carácter experimental del testimonio bajo nuestro propio riesgo, porque si transformamos el testimonio en un código rígido (como se hizo, podría decirse, con respecto a la vestimenta sencilla), perdemos el carácter creativo e inquietante del testimonio profético. Se convierte en una peculiaridad sin fuerza profética.

Celebré particularmente su resurrección de “decir la verdad al poder» tal como se desarrolló en el folleto del Comité de Servicio de los Amigos Americanos de 1955 de ese nombre, y su vinculación con “responder a lo de Dios en todos». Ambas expresiones son tan familiares para los Amigos que tendemos a olvidar lo que significaban originalmente, si es que alguna vez lo supimos. Muers ilumina ambas expresiones al conectarlas y vincula ambas, implícitamente, al testimonio de Nayler con respecto al Espíritu que “toma su reino con súplica, no con contienda».

Lectores de
Friends Journal
debería tomar nota de la introducción, en la que Muers reconoce nuestra diversidad, incluida la diversidad de prácticas de culto. Escribe a partir de su propia experiencia en el Meeting Anual de Gran Bretaña, y por lo tanto del culto de espera no programado. Del mismo modo, reconoce la gran diversidad teológica entre los Amigos, pero habla a partir de su propia experiencia como cristiana. Estas y otras advertencias son una parte importante de su mensaje: necesitamos ser abiertos en nuestros diálogos entre nosotros sobre las consideraciones de fondo que dan forma a nuestras perspectivas, y no pretender que nuestras ideas y entendimientos no se ven afectados por nuestras propias experiencias.