Un encuentro entre el misticismo cuáquero y el taoísmo en la vida cotidiana

Por Cho-Nyon Kim. James Backhouse Lectures, 2018. 38 páginas. 14 $/folleto; 8 $/eBook.

El delgado e intrigante folleto Un encuentro entre el misticismo cuáquero y el taoísmo en la vida cotidiana es una versión ampliada de la James Backhouse Lecture de Cho-Nyon Kim, presentada en la reunión de 2018 de Australia Yearly Meeting en Nueva Gales del Sur. En su conferencia, Kim, profesor de sociología y miembro del Meeting de Daejeon en Corea del Sur, analiza cómo su fe cristiana, en particular su decisión de convertirse en cuáquero, surgió dentro de un entorno religioso coreano que mezclaba confucianismo, budismo, taoísmo y costumbres y creencias populares locales. Su fe religiosa también estuvo fuertemente influenciada por el difunto cuáquero coreano Ham Sok-Hon, un valiente defensor de la paz y la justicia. Al igual que Ham antes que él, Kim es un cuáquero universalista, que, en sus propias palabras, está “liberado de la idea de que el cristianismo es la única religión y que la Biblia por sí sola proclama la verdad completa». En el cuaquerismo, Kim encontró ideales que le “atraían profundamente»: “paz, sencillez, igualdad, comunidad, verdad, sostenibilidad e integridad», y busca vivir estos ideales cuáqueros en su vida cotidiana.

Un tema primordial de la conferencia de Kim es que las religiones, como todas las cosas en el universo, cambian con el tiempo. De hecho, si una religión ha de sobrevivir, debe cambiar para satisfacer las necesidades de cada nueva era. El cuaquerismo no es una excepción. Kim dice: “Creo que sería significativo examinar el taoísmo con el propósito de expandir la religiosidad del cuaquerismo».

El taoísmo y el cuaquerismo, cada uno a su manera, afirman la importancia de la sencillez, la no violencia y el pacifismo. Y ambos tienen una base mística, que puede dar a cualquiera acceso a una “luz interior… un maestro interior… [T]odos pueden encontrar un camino hacia la naturaleza de Buda y ponerse en contacto con el Tao». Curiosamente, el misticismo del que habla Kim no es esotérico. “Esta es la experiencia mística de la vida cotidiana», dice. “El misticismo es una vida muy normal».

Sin embargo, Kim admite sus “graves dudas» sobre su capacidad para vivir una vida pura y amorosa en un mundo que a menudo es todo menos puro y amoroso. ¿Cómo se practica un estilo de vida sencillo dentro de una sociedad que se ha vuelto increíblemente compleja? Se pregunta cómo se actúa pacíficamente entre personas que solo conocen la lucha y la competencia. ¿Cómo se muestra respeto por nuestro ecosistema natural cuando, como dice Kim, “el nacimiento mismo es una destrucción ambiental»? Hay una humildad de autoanálisis en las reflexiones de Kim, y muchos Amigos que comparten sus dudas se sentirán tentados a exclamar: “¡Amén a eso!».

En cuanto a la exposición de Kim de los principios taoístas, imagino que algunos lectores encontrarán sus explicaciones oscuras, incluso inquietantes. Él escribe:

El Tao no funciona por el poder humano, sino que procede a su manera y a su tiempo. Esto significa que no debemos regular ni dirigir la vida mediante la civilización y la institución. “No hacer nada» es la búsqueda de una vida que renuncie a la moralidad, la ley y la forma. Se puede considerar una vida anárquica.

¿No hacer nada? ¿Renunciar a la moralidad, la ley y la forma? ¿Considerar una vida anárquica? Estas afirmaciones contradictorias exigen más elaboración. Pero, en general, Kim está defendiendo lo que él llama “pasividad positiva», una sensación de liberación y poder espiritual que muchos cuáqueros experimentan cuando se sientan en silencio reunidos con otros Amigos.

Una feliz consecuencia de la lectura de esta conferencia sería que los Amigos se sintieran impulsados a aprender más sobre el notable Ham Sok-Hon, conocido como “el Gandhi de Corea». El Comité de Servicio de los Amigos Americanos nominó a Ham dos veces para el Premio Nobel de la Paz. Un buen lugar para que los Amigos comiencen sería leer el recuerdo de Ham en el número de septiembre de 1989 de Friends Journal después de su muerte a los 87 años.