Categóricamente no los testimonios

Los testimonios son algo que los Quakers hacen, no algo de lo que hablamos. Pero últimamente los Amigos han estado hablando mucho sobre los testimonios, generalmente en cajas categóricas: sencillez, paz, integridad, comunidad e igualdad. Por el contrario, los primeros Amigos usaban la palabra “testimonio» para referirse a varias cosas diferentes:

• el mensaje general y el testimonio de los Quakers
• un ministerio vocal
• evidencia interna, como en la Proposición 4 de Barclay: “este testimonio interno o semilla de Dios»
• la sensación de un Amigo de ser guiado a un ministerio recurrente
• la carrera de un Amigo en el ministerio, tomada en su conjunto

En el siglo XVIII, los “testimonios de negación» se referían a las actas de exclusión que se leían en el Meeting de negocios cuando un “caminante desordenado» no podía ver con claridad para ofrecer un “testimonio de reconocimiento» de su extravío. Y los Amigos británicos hasta el día de hoy usan “testimonios» para referirse a las actas conmemorativas: por ejemplo, “Un Testimonio de la Gracia de Dios en la Vida de Simon Pure».

En la sociedad más amplia del siglo XVII, “testimonio» (además de su significado forense común en los tribunales) era un sinónimo de las Escrituras en su conjunto, y el comité real para la Biblia de la Versión Autorizada del Rey Jacobo I también usó la palabra “testimonio» para denotar las tablas de piedra que Moisés bajó del Monte Sinaí, que luego se guardaron en el arca del testimonio del tabernáculo.

El único significado que los primeros Amigos no le daban a “testimonio» era el de los Amigos modernos, es decir, una de las cuatro, cinco o seis categorías en las que se puede clasificar la obra de Dios a través de los Amigos.

Esta idea, de que la obra de Dios podría llegar en paquetes pre-envueltos, parece haberse originado en gran parte con un Amigo del siglo XX, Howard Haines Brinton. Con una perspectiva ecuménica de la posguerra, Brinton intentó simplificar la riqueza desorganizada de tres siglos de testimonio Quaker para los no-Quakers, los aún-no-Quakers y los nuevos Quakers. Y sus categorías (usó comunidad, armonía, igualdad y sencillez) estaban, esa frase que a veces se ve en los créditos de las películas, basadas en una historia real. Pero en un folleto de 1949 llamado “Friends Education in Theory and Practice», proporcionó una advertencia importante, generalmente ignorada desde entonces:

En aras de una claridad que se obtiene al precio de una simplificación excesiva, aquí se señalan cuatro doctrinas sociales para su consideración. Enumerémoslas como comunidad, armonía, igualdad y sencillez. Obviamente, en tal clasificación hay mucha superposición.

Simplificadas en exceso y superpuestas: en los 60 años transcurridos desde la publicación del folleto, se han utilizado en exceso como una explicación del Quakerismo, y se han simplificado aún más en un acrónimo, SPICE (por sencillez, paz, integridad, comunidad e igualdad). Desde el punto de vista de un historiador, este impulso de explicar dividiendo y encajonando la historia desordenada en categorías abstractas (“una claridad obtenida al precio de una simplificación excesiva», como dice Brinton) es particularmente irónico. Porque fue al echar fuera tales cajas y muros, al romper las categorías y fronteras lingüísticas y culturales, que los Amigos del siglo XVII encontraron su misión. La energía vinculante liberada en tal desencajonamiento alimentó su poderoso movimiento.

En sus primeras versiones, Brinton dejó claro que tales categorías (principios sociales amplios, los llamó) eran solo los encabezados de sus capítulos, no los testimonios en sí mismos, que sumaban docenas. Pero esta clasificación simplificada en exceso atrajo a un público entusiasta (yo incluido), y estábamos bien encaminados hacia una teología de calcomanías para parachoques. Las escuelas de Amigos, y ahora nuestro American Friends Service Committee, ofrecen folletos atractivos con sus propias versiones de estos valores Quaker simplificados en exceso.

La otra caracterización de Brinton, “superposición», también me intriga. Cuando pienso en la historia Quaker, es esta cualidad de superposición la que me parece más fértil. ¿Cómo se siente la igualdad como la paz? ¿Cómo participa la sencillez de la integridad? ¿No es su unidad más significativa que su quíntuplicidad? Cuando pienso en la obra de Dios, a través de los Quakers y en otros lugares, una imagen de cinco casillas no es lo que me viene a la mente. En cambio, imagino criaturas como Pando y Armillaria. ¿Las conoces?

Pando (en latín, “Me extiendo») es el nombre que los biólogos le dieron a un álamo temblón de 6.000 toneladas en el sur de Utah. Se descubrió a través de pruebas de ADN que cuarenta y siete mil troncos de álamo temblón en un área de 100 acres eran el mismo organismo único (masculino), succionado de su masivo sistema de raíces subterráneas. Un gigante subterráneo similar en el reino de los hongos, Armillaria, fue encuestado por primera vez en Michigan, luego en el desierto de Malheur de Oregón y en otros lugares. Cuando estés eligiendo tus seis onzas de champiñones secos, o media libra de champiñones frescos, en el mercado de agricultores, reflexiona sobre esto: una criatura que cubre tres millas cuadradas y tiene miles de años. Lo que compramos como champiñones son solo sus cuerpos fructíferos estacionales (las manzanas de este manzano) que brotan de toneladas de micelios tiernos debajo de la superficie del bosque. (¿Necesito siquiera preguntarlo: en un planeta más evolucionado, no serían Pando y Armillaria, estas antiguas e inmensidades silenciosas, adoradas como dioses?)

¿Pero qué pasaría si tuviéramos que imponer categorías a tales unidades? Del mismo modo, ¿cómo se pueden imponer las categorías de SPICE a la fe y la historia Quaker? La simplificación de Brinton falla como historia por varias razones. Se me ocurren cuatro, y los historiadores reales pueden sugerir otras.

Primero, las cajas SPICE menosprecian seriamente a la primera generación de Amigos. La preponderancia de su testimonio fue una campaña ferozmente profética contra la idea y las prácticas de una iglesia estatal. Miles de los primeros Amigos soportaron multas, prisiones, la confiscación de sus bienes, no por SPICE, sino por lo que llamaron “verdadera adoración», es decir, por una experiencia religiosa auténtica y lo que llegó a llamarse libertad de conciencia. Se opusieron a las iglesias estatales, la asistencia parroquial obligatoria, los diezmos, los credos, las leyes de blasfemia, los juramentos de lealtad y las pruebas religiosas para votar y/o ocupar cargos. Fue por hablar en defensa de la verdadera adoración que William Penn fue arrestado y juzgado en un caso judicial histórico que estableció la independencia de los veredictos de los jurados.

Los primeros Amigos sufrieron, y cuidadosamente, incluso religiosamente, registraron tales sufrimientos, no por SPICE, sino para romper para siempre la unión corrupta y corruptora de la autoridad eclesiástica y el poder político. Tampoco esa campaña triunfó rápidamente; los diezmos de la iglesia anglicana no se abolieron hasta el siglo XX. Y Amigos como Fox y Nayler, que se conocieron mientras cumplían condena en la cárcel de Derby por cargos de blasfemia, se horrorizarían al descubrir 350 años después que todavía hay países donde la blasfemia es un delito capital.

En segundo lugar, la terminología de la caja SPICE sería casi irreconocible para esa primera generación de Amigos. En el siglo XVII, “sencillez» significaba veracidad radical, no agonizar sobre si comprar un Prius.

Lo que generalizamos en una categoría de igualdad surgió de al menos tres fuentes distintas:

• anticlericalismo e igualación social, que preceden a los Amigos al menos desde los lolardos
• el hablar de las mujeres
• el pensamiento y el trabajo contra la esclavitud

Nuestro testimonio de paz ha producido la más amplia gama de respuestas creativas al enfrentar diferentes problemas en diferentes épocas. Por ejemplo, para apreciar la Declaración de los Quakers de 1660/61, los Amigos de los Estados Unidos deberán leer sobre el muy poco quakerly Guy Fawkes. El enfoque de Brinton que ofrece valores abstractos aparte de sus contextos históricos más amplios fue y es, como representación histórica, condenado al fracaso.

En tercer lugar, las cajas SPICE no mencionan en ninguna parte un testimonio por el que nuestra Sociedad sufrió más: el testimonio de la endogamia, nuestra preferencia (típica en muchas tradiciones religiosas) por casarnos con los de nuestra propia clase. Los Quakers sacrificaron a decenas de miles de nuestros miembros por casarse fuera. ¿Es un testimonio un testimonio solo si tiene éxito? En nuestro tiempo, mientras los Quakers y otros grupos religiosos luchan con la idea de los matrimonios de parejas homosexuales, ¿no hay nada que podamos aprender de nuestras experiencias anteriores de tratar de hacer cumplir la endogamia?

En cuarto lugar, las cajas SPICE no llevan a los investigadores a apreciar la participación histórica de los Quakers con los pueblos indígenas, con los prisioneros, con los enfermos mentales, con las víctimas de la guerra. Décadas antes que sus vecinos, los Quakers trabajaron en solidaridad con tales personas, no por un compromiso tibio con la igualdad y la paz como abstracciones, sino al sentir que Dios los amó primero, y nos sentimos atraídos a ser, y bendecidos al ser, parte de ese amor mayor.

Más importante aún, más allá de su fracaso en representar la historia con precisión, la lista corta de virtudes Quaker verdaderas puede estar fallándonos como un medio de discipulado, es decir, de hacer crecer nuevos Quakers y revitalizar a los antiguos. Al buscar un punto de partida para los caminos profundos en el discipulado Quaker, podemos distraernos, retrasarnos o ser engañados.

Las clases de historia de la danza son muy diferentes del entrenamiento requerido para los propios bailarines. Las palabras que pueden funcionar como encabezados de párrafo en un informe de la escuela secundaria sobre la historia Quaker pueden servir mucho menos bien para los practicantes Quaker, nosotros que más necesitamos entender nuestra historia.

Entre los estudiantes universitarios de biología, se cuenta la famosa historia de los primeros exploradores británicos en Australia, que enviaron pieles de especímenes de ornitorrinco a sus profesores en Oxford y Cambridge. La reacción académica fue algo así: “Oh, cielos, es otra broma de un estudiante, alguien que intenta engañarnos. La erudición que se remonta a Platón demuestra de manera concluyente que un mamífero es un mamífero, un reptil un reptil y un pájaro no es más que un pájaro».

Ahora, ¿qué pasaría si una guía que he experimentado auténticamente es algo así como un ornitorrinco? ¿Habrá espacio para mí en el arca de tu entendimiento Quaker?

Recuerdo un ejercicio que emprendimos como un Meeting, un comité para la paz y las preocupaciones sociales. En lugar de excavar una vez más en nuestros buzones para averiguar qué temas deberían preocupar a los Amigos y luego fastidiarnos para preocuparnos, decidimos comenzar, solo esta vez, por el otro extremo: encuestar a nuestros miembros y asistentes para averiguar qué valores Quaker ya se estaban manifestando en sus vidas, y cómo.

Nos sorprendieron los estrechos estereotipos de las preocupaciones Quaker proporcionados incluso por Amigos experimentados. Recuerdo particularmente a un Amigo que lamentaba con culpa que no podía asistir a las marchas de protesta porque estaba ocupado todo el día en un centro para adolescentes en riesgo de abandonar la escuela, un programa que había establecido e invertido sus propios ahorros. Podría haber llorado porque este Amigo no vio en su guía y sacrificio un ejemplo perfecto de preocupación social Quaker.

Los seres humanos necesitan palabras para comunicarse. Pero cuando codificamos, creamos credos y canonizamos unas pocas palabras, limitamos nuestra visión, así como la posibilidad de la obra de Dios a través de nosotros. Alejándonos de tales virtudes deificadas, ¿a dónde podríamos ir en cambio? ¿Qué pasaría si comenzáramos con experiencias personales frescas y luego las compartiéramos de una manera que estuviera lo menos mediada posible por expectativas anticipadas?

¿Has visto esos carteles llamados fotomosaicos? Desde la distancia, parecen contornos borrosos de un perfil familiar (Lincoln, M.L. King Jr., Che Guevara). Cuando te acercas, ves que los píxeles de la gran figura borrosa son en sí mismos cada uno una pequeña foto. Eso es lo que falta en el enfoque de las calcomanías para parachoques, Amigos. Si vale la pena hacer el Quakerismo, vale la pena tomarse el tiempo para ver y celebrar esas pequeñas fotos y esas historias.

Muchos Amigos han leído el Journal de Fox que relata sus guías hacia un testimonio de paz, pero ¿cuántos han leído el de Thomas Lurting? Reclutado a los 14 años en la marina puritana, Lurting experimentó el testimonio de paz visceralmente años antes de que Fox y otros lo verbalizaran teológicamente.

Comenzando con categorías, un testimonio puede convertirse tan rápidamente en lo que los abogados denominan testimonio de oídas: algo que escuché que alguien más dijo en algún momento, pero del cual yo mismo no tengo experiencia directa. Contra esta tendencia, los primeros Amigos apreciaban no solo sus muchos testimonios, sino un Testigo viviente: “el Testigo» siendo uno de esos sinónimos de la obra de Dios en el corazón humano, nuestro “eso de Dios en todos». Cuando Margaret Fell escuchó por primera vez a George Fox hablar en su propia parroquia, respondió a su ministerio con estas palabras: “Somos ladrones, todos ladrones, porque hemos tomado las palabras de los santos y no sabemos nada de ellas en nuestras vidas». ¿Hemos, en nuestro tiempo, vuelto a caer en tal robo, al vestirnos con abstracciones espirituales?

En un taller de testimonios en una Friends General Conference Gathering, ideamos una pequeña encuesta de opinión que infligimos a otros asistentes en las filas de comida: “¿Cuáles son los testimonios Quaker? ¿Qué testimonio es el más difícil para ti?». Y esta fue mi favorita, uno de esos modelos de respuesta de opción forzada y una sola palabra: “Los testimonios son importantes porque son ________». Mi respuesta favorita fue “inacabados». Un futuro fresco para el Quakerismo reside en ese estado de perpetua inacabamiento.

Para aprender de nuestros testimonios, para hacerlos nuestros, tal vez podamos encontrarlos de nuevo, no rápidamente a través de una lista corta, sino como lo hizo John Woolman: en rostros humanos, a pie, caminando. A pie y con los ojos abiertos en tales encuentros, podríamos volver a despertar nuestro Quakerismo de una elección de consumidor de lujo a una pasión incandescente, guiada por el Espíritu.

¿Cuáles son tus historias? ¿Qué experiencias, internas y externas, podrías sugerir para la presentación de la jornada de puertas abiertas de los testimonios de tu Meeting? Cuando John Woolman, ese divertido Amigo que evita los automóviles y los viajes aéreos, venga a tu ciudad, ¿a dónde irán tú y él a caminar?

---

Relacionado: mira la entrevista de FJ con Eric Moon