Ceremonias de paso cuáqueras para nuestros jóvenes

Mi temor es que estemos en los capítulos finales del cuaquerismo. Hace algunos años, me quedé atónito al leer un informe de Mark Myers, que entonces era secretario general del Philadelphia Yearly Meeting (PhYM). El informe indicaba que la membresía de PhYM estaba envejeciendo, con un 45 por ciento de los miembros mayores de 60 años. Además, la membresía total del Yearly Meeting, que cuenta a los Amigos que viven en Pensilvania, Nueva Jersey, Delaware y Maryland, incluyendo el área metropolitana de Filadelfia (considerada el bastión del cuaquerismo estadounidense gracias al fundador de la ciudad, William Penn), había disminuido casi un 25 por ciento en las últimas tres décadas. Según cualquier estándar, estos hechos parecían desalentadores. ¿Se podría hacer algo para revertir esta tendencia?

Por supuesto, esta pregunta se ha considerado muchas veces antes. Uno puede imaginar numerosos comités cuáqueros reflexionando sobre el tema de la membresía y el desgaste. No soy un experto en comunidades religiosas, así que consulté con otros. Se sugirió que tal vez no fuera tan malo. Tal vez los Meetings habían “purgado sus listas», y los números más pequeños eran más representativos de la “verdadera membresía». Otros sugirieron que la religión organizada en general estaba en declive. Sin embargo, cuando miraba a mi propio Meeting y a otros que visitaba, estas explicaciones me parecían insuficientes. Los Meetings parecían cansados, vacíos y apáticos. Fue dentro de este contexto (en el verano de 2013) que me topé con la noción de una ceremonia de paso cuáquera para mi hijo cuáquero de 13 años.

Parecía obvio que el antídoto para un grupo que envejece son las personas más jóvenes. Sin embargo, la verdad es que no teníamos una gran visión cuando decidimos hacer una ceremonia de paso para nuestro hijo, Aaron. No había ninguna noción de que tal ceremonia se utilizara más ampliamente dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Mi esposa y yo no estábamos pensando entonces en la ausencia de adolescentes en nuestro mundo cuáquero más amplio. En ese momento, solo estábamos pensando en Aaron, sus necesidades y las necesidades de su comunidad. La idea de escribir sobre esto y ofrecerlo a la sociedad en general surgió mucho más tarde, después de que nuestra propia ceremonia se completara. Al hablar con Amigos y reflexionar sobre el éxito de esta ceremonia, decidí escribir sobre ella.

Como Amigo de toda la vida, siempre he apreciado dos maravillosas ceremonias cuáqueras: las bodas y los funerales. Con el culto silencioso, esperando la Luz, y siendo dirigidas por la comunidad, estas ceremonias han sido hermosas más allá de las palabras. Para mí, son mucho más personales que las prácticas de otras religiones. En la ceremonia de la boda, los Amigos se levantan del culto silencioso para hablar a la pareja que está a punto de casarse. Durante un funeral, los Amigos que pueden haber conocido al difunto durante toda una vida se levantan para compartir pensamientos, sentimientos y energía: reflexiones muy personales. Estos rituales son tan poderosos y vivos, y cada evento es único. ¿Por qué, me preguntaba, no podíamos ofrecer lo mismo a nuestros jóvenes? ¿Por qué este tipo de poderosa ceremonia comunitaria debería limitarse a las parejas que se casan y a honrar a los que han muerto? Ese marco dejaba fuera la fase crucial de la adolescencia: el comienzo de la edad adulta. Si dejábamos fuera a los adolescentes de nuestros rituales, no era de extrañar que nuestros números estuvieran disminuyendo. Los adolescentes no son solo el grupo de edad que necesitamos, sino que nos necesitan a nosotros. De muchos Meetings, el informe era el mismo: tan pronto como los niños entraban en la adolescencia, se iban de nuestro lado.

La ceremonia de Aaron no pudo ser más sencilla. Se celebró en la casa de Meeting de nuestro Meeting, Wilmington (Del.) Meeting. Había menos de 40 personas presentes. Asistieron sus amigos, abuelos, padres, tías, tíos, primos y vecinos, así como algunos de sus profesores. La mayoría eran cuáqueros, pero algunos no lo eran. Todos entendieron, sin embargo, la tradición del culto silencioso. Se le dieron muchos mensajes fuertes ese día. Uno era que eres importante para nosotros, y te necesitamos. Se implicó y se declaró abiertamente que la comunidad estaría ahí para él. Estaba igualmente claro que su comunidad tenía expectativas sobre él, que él como persona única era necesario. No solo sus padres estaban hablando, toda su comunidad estaba diciendo esto. Al final, se le dio un libro encuadernado con mensajes personales, que tendrá toda su vida. ¿Qué mejor comienzo podría haber para alguien que se aventura en las turbulentas aguas de la adolescencia?

Terminaré con una nota algo política. Hay violencia y conflicto en el mundo, y estamos preocupados por el fanatismo y el odio. A menudo la violencia es cometida por aquellos que afirman estar actuando en el nombre de Dios. En Actos de Fe, el autor Eboo Patel, un erudito musulmán estadounidense, señala que los fanáticos no pierden el ritmo cuando se trata de involucrar a los jóvenes. Los fanáticos y los mensajeros del odio envían un mensaje claro a los jóvenes: “Te necesitamos. Eres especial. Tienes una misión de Dios. Únete a nosotros». Los fanáticos ponen a los jóvenes en primer lugar. Reconocen lo crucial que es la energía de la juventud, y son expertos en involucrar a los jóvenes. ¿Debería nuestro mensaje cuáquero a nuestros hijos ser menos? Si lo es, tal vez cedamos nuestra fe y el mundo junto con ella. Tal vez un pequeño paso de instituir ceremonias de paso sea una forma de empezar a reconstruir.