En noviembre de 2008, antes de que nuestras tarjetas navideñas comunitarias se exhibieran en Friends Homes en Guilford, la pared de nuestra galería de arte mostraba las hermosas acuarelas de Jo Leeds, incluyendo una de un hombre que guiaba a un burro, sobre el cual viajaban una madre y un niño. Sabíamos exactamente lo que representaba esa imagen: era José guiando a su esposa y a su bebé (pero no su bebé) a través del desierto del Sinaí hacia Egipto. Jo Leeds informó que tres residentes masculinos preguntaron si podían comprar esa imagen, pero ella no la vendía. Estaba perpleja; ¿por qué las tres solicitudes provenían de hombres?
Hace un año, mis pensamientos se centraban principalmente en José: cómo eligió no abandonar a su esposa embarazada, sino que continuó amándola y cuidándola. Cómo eligió prestar atención a los rumores, o al mensaje del sueño, sobre el plan asesino de Herodes para librar a Belén de todos los bebés con el fin de asegurar que ningún futuro contendiente pudiera tramar una revolución. Esto era un genocidio y una limpieza étnica, y, dada la reputación de Herodes, José sabía que era mejor tomárselo en serio. Tuvo la inteligencia y la fortaleza para evadir a los secuaces de Herodes y empacar lo necesario para el arduo viaje a través del desierto del Sinaí hacia Egipto.
Además de no tener hogar, como lo estaban en Belén, ahora eran refugiados. Pero, ¿por qué los judíos devotos elegirían Egipto como refugio?
Mis pensamientos desde hace algún tiempo se han centrado en esa pregunta: ¿por qué Egipto? Egipto es un país árabe, y existe la opinión generalizada de que árabes y judíos siempre han sido enemigos implacables. Sin embargo, hubo un José anterior, hijo de Jacob, que salvó a Egipto de la hambruna. En agradecimiento, el faraón dio la bienvenida a Jacob y a los hermanos de José y a sus familias para que se establecieran en Egipto. Allí prosperaron hasta que un faraón posterior percibió a la creciente comunidad judía como una amenaza y los esclavizó. Recordamos a Moisés liderando a los hijos de Israel fuera de Egipto para establecerse en Palestina.
Desde el 11-S y Al Qaeda, y los talibanes, y la más reciente masacre de Fort Hood, ha resurgido la sensación, en una nueva forma, de que judíos y musulmanes son enemigos inveterados. Esta es una noción extraña considerando que las dos religiones comparten las mismas raíces bíblicas. Incluso veneran a Jesús, aunque ni judíos ni musulmanes lo reconocen como el Cristo.
De hecho, en el período temprano del Islam, desde el siglo VIII hasta el siglo XIII, Bagdad, un centro intelectual, dio la bienvenida a eruditos judíos y cristianos para que pudieran continuar sus estudios en alquimia, física, astronomía, medicina, filosofía y religión, cuando la erudición prácticamente se había extinguido en Europa durante la Edad Oscura. Durante el siglo XII, cuando Saladino era sultán de Egipto y conquistador de enormes áreas del mundo mediterráneo, uno de los más grandes eruditos, teólogos y médicos judíos, Moisés Maimónides, se convirtió en el médico personal de Saladino y, después de la muerte de Saladino, siguió siendo el médico de su familia. ¡Imagínense eso: un médico judío cuidando de una familia real musulmana!
¿Y qué hay desde entonces? Wolf Mendl, del Departamento de Estudios de Guerra del Kings College de Londres, ha escrito que durante siglos las comunidades judías y musulmanas han vivido una al lado de la otra hasta hace muy poco, cuando las Naciones Unidas le dieron a Israel algo de tierra en el Medio Oriente, y en respuesta los países árabes expulsaron a sus poblaciones judías, decenas de miles de los cuales se establecieron en Israel.
La estancia de José y María en Egipto presumiblemente les permitió crear una nueva vida para sí mismos sin dejar el menor residuo de ira o amargura. ¿De qué otra manera podemos explicar el llamado de Jesús a amar al extraño, al forastero, a venerar al samaritano, despreciado por los judíos de su tiempo? La reflexión sobre ese tiempo en Egipto puede haberle hecho darse cuenta de que el amor y el cuidado pueden ser, y deben ser, universales. La estancia en Egipto bien pudo haber sido la fuente que llevó a Jesús a darse cuenta de que solo el amor incondicional más profundo puede superar el odio, la sospecha y la violencia interpersonales y grupales.
Esta breve meditación sobre las relaciones judías, musulmanas y cristianas tiene como objetivo darnos esperanza de que todos nosotros, una vez más, podamos encontrar la paz y el amor mutuo unos por otros.
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Ted Benfey, miembro del Meeting de Friendship en Greensboro, Carolina del Norte, ofreció estos comentarios en un servicio religioso de Nochebuena de 2009 en Friends Homes en Guilford.
