Hablar sobre el cuidado de la Tierra con Amigos y otras personas de fe ha sido una de nuestras principales tareas desde que emprendimos una caminata por la Paz para la Tierra de seis meses y 2.250 kilómetros desde Vancouver, Columbia Británica, hasta San Diego, California, en noviembre de 2007. (Más información en https://www.peaceforearth.org). El mensaje que transmitimos es tanto de advertencia como de esperanza.
En 1992, unos 1.700 de los principales científicos del mundo —incluida la mayoría de los premios Nobel en ciencias— publicaron un llamamiento titulado «Advertencia de los científicos del mundo a la humanidad». En él declaraban:
Los seres humanos y el mundo natural están en rumbo de colisión. Las actividades humanas infligen daños graves y a menudo irreversibles al medio ambiente y a los recursos críticos. Si no se controlan, muchas de nuestras prácticas actuales ponen en grave riesgo el futuro que deseamos para la sociedad humana y los reinos vegetal y animal, y pueden alterar de tal manera el mundo vivo que este sea incapaz de sostener la vida tal como la conocemos. Es urgente realizar cambios fundamentales si queremos evitar la colisión que provocará nuestro rumbo actual.
Desde entonces, la mayoría de las respuestas a la creciente crisis medioambiental han implicado cambios relativamente modestos en las leyes, la tecnología y la educación. Si bien una mayor eficiencia, tecnologías más ecológicas y la conservación son cosas importantes en las que trabajar, las alarmantes tendencias en la población, el consumo y el estrés ecológico demuestran que se necesitan cambios más básicos con urgencia. En última instancia, necesitamos aprender una forma diferente de vivir en la Tierra. Y cómo vivimos es un reflejo de quiénes creemos que somos y qué consideramos nuestro propósito en la vida. Esa es una cuestión espiritual, no científica.
La buena noticia es que hoy en día están surgiendo nuevas formas de pensar y vivir en todo el mundo, no muy diferentes de la visión histórica de los cuáqueros del Reino Apacible. Operando por debajo del radar de los medios de comunicación de masas, hay innumerables organizaciones e individuos que siguen el consejo de Mohandas Gandhi de «ser el cambio que quieres ver en el mundo». Están viviendo el sueño de que todos vivan felices y sanos juntos sin pagar un alto precio en guerras, injusticias y deterioro medioambiental.
Aprendiendo de John Woolman
Al transmitir este mensaje a los Amigos, también hemos optado por seguir el patrón y el ejemplo de John Woolman, quien practicó un estilo de comunicación humilde pero eficaz en su ministerio itinerante a los Amigos hace unos 250 años. Woolman era consciente de que sus bienintencionados esfuerzos por ayudar a los Amigos a ver lo erróneo de mantener esclavos —así como el alto nivel de vida que esto sustentaba— podían ser contraproducentes. Una desafortunada elección de palabras podría poner a sus oyentes a la defensiva e incapacitarlos para escuchar o comprender su mensaje de amor y reconciliación.
Encontramos pocas pistas en el Diario de Woolman sobre lo que realmente dijo que abrió tantos corazones y mentes de los Amigos, y que finalmente los movió a desligarse del sistema de la esclavitud. Sin embargo, está claro que abordó estas reuniones con humildad, habiendo reconocido sus propias deficiencias y habiendo hecho todo lo posible por quitar la viga de su propio ojo. Actuó con sinceridad, sin andarse con rodeos ni ocultar su verdadero propósito. También habló con autoridad, como alguien que había escuchado la voz del Verdadero Pastor y sabía que el consejo que ofrecía estaba basado en la sabiduría divina. Lo más importante es que Woolman actuó con amor, mostrando con sus palabras y su comportamiento que se preocupaba profundamente por la felicidad y el bienestar de todos los que conocía. Sin duda, era consciente de las palabras del apóstol Pablo: «Si hablo en lenguas humanas y angélicas, pero no tengo amor, no soy más que un gong que resuena o un címbalo que retiñe». (1 Cor. 13:1)
Hablando por la Tierra
Algunos escritos actuales sobre la psicología de la comunicación nos han dado una idea de lo que hizo de Woolman un comunicador tan eficaz. El historiador Theodore Roszak, en su libro de 1992,
En cierta medida, los ecologistas solo pueden culparse a sí mismos de su vulnerabilidad. Su habitual recurso al pesimismo, al pánico apocalíptico y a la psicología de la vergüenza tiene un alto coste en la confianza del público. . . . El panorama se ha balcanizado en zonas de desastre. Decenas de grupos compiten por la atención y los fondos del público, cada uno centrado en un solo horror. . . .
El llamamiento de Roszak a un ecologismo más positivo y menos fragmentado parece ser paralelo a la forma en que Woolman expresó su preocupación por el bienestar espiritual de los propietarios de esclavos, en lugar de señalarles con el dedo de la culpa y la vergüenza. También parece hacerse eco de la convicción de Woolman de que la esclavitud, la guerra y la injusticia no eran cuestiones separadas, sino síntomas de un único problema espiritual subyacente. La conclusión de Roszak parece expresar en términos modernos el principio de Woolman de que «el amor es el primer movimiento»:
¿Existe una alternativa a las tácticas de miedo y a los viajes de culpabilidad que dote a la necesidad ecológica de inteligencia y pasión? Sí, la hay. Es la preocupación que surge de la identidad compartida: dos vidas que se convierten en una. Cuando esa identidad se experimenta profundamente, la llamamos amor. Sentida de forma más fría y distante, se llama compasión. Este es el vínculo que debemos encontrar entre nosotros y el planeta que nos da la vida. En algún momento, los ecologistas deben decidir si creen que ese vínculo existe realmente. Deben preguntarse dónde se puede encontrar dentro de sí mismos, así como en el público, cuyos hábitos y deseos deseamos cambiar como solo el amor puede cambiarnos.
Buscando la Verdad juntos
Así pues, cuando hablamos con otros sobre la paz, la justicia o las preocupaciones ecológicas, el reto para nosotros como Amigos es equilibrar la franqueza con una visión esperanzadora para el futuro. Esto es particularmente importante cuando estamos discutiendo temas controvertidos con aquellos que pueden ver el mundo a través de diferentes lentes espirituales y/o políticas, o que pueden usar un lenguaje diferente para describir su comprensión. Necesitamos mantener abiertos los canales de comunicación aprendiendo a «escuchar en lenguas» y siendo sinceros sobre las perspectivas, los sistemas de creencias o las experiencias personales que pueden haber moldeado nuestras propias opiniones.
También debemos ser conscientes de que lo que una persona ya sabe sobre un tema determinado puede obstaculizar la asimilación de información nueva o diferente. Por ejemplo, profundamente arraigada en la cultura occidental y en la economía moderna está la suposición de que los humanos representamos la cúspide de la creación, que estamos autorizados a someter y controlar la naturaleza para satisfacer nuestras necesidades, que nuestra felicidad requiere altos niveles de consumo material. Puede haber espacio para apreciar la belleza natural y preocuparse por ciertas otras especies, como las águilas, los osos polares y varias mascotas, pero poca sensación de que el mundo natural tenga un valor intrínseco.
Una persona que ha crecido en esta cultura probablemente tendría dificultades para imaginar la vida en una sociedad que se rige por principios ecológicos. Tendría dificultades para reimaginarse a sí misma como un ciudadano responsable de la comunidad de vida más amplia. Se preguntaría cómo alguien podría estar satisfecho con solo «suficientes» posesiones, «suficiente» dinero o niveles «apropiados» de tecnología. Podría estar de acuerdo en que muchas cosas están saliendo mal en la vida moderna y en el mundo natural, pero probablemente protestaría que es demasiado difícil o demasiado tarde para cambiar las cosas como son.
¿Cómo intentaría John Woolman superar tal muro de resistencia? En el siglo XVIII predicó una vida más sencilla como una forma de evitar conflictos por los escasos recursos y de ayudar a las personas a centrar sus vidas en el Espíritu. Pero lo que está en juego se ha vuelto mucho mayor. Nuestra supervivencia hoy requiere que ampliemos nuestra visión del mundo para ver que la curación de la Tierra es parte integral de la curación de nosotros mismos. Teniendo en cuenta las ideas que se encuentran en el Diario de Woolman y en sus principales ensayos, esto es lo que imaginamos que podría sonar hoy su amorosa respuesta:
¿Recuerdas cómo era cuando te enamoraste por primera vez? ¿No se abrió el mundo a todas las posibilidades? Tal vez cambiaste algunos de tus hábitos, como comer nuevos alimentos o probar nuevas experiencias, o tal vez incluso mudarte a otra ciudad. ¿Sentiste que alguno de esos cambios era un sacrificio? Pues bien, cuando sentimos el amor que fluye a través de toda la creación de Dios, estamos más que felices de hacer cambios también en esa relación. No se siente como un sacrificio vivir más simplemente para que otros puedan simplemente vivir.
Consejos inspirados en Woolman para hablar con los Amigos sobre la paz, la justicia y el cuidado de la Tierra:
- Escucha atentamente, con un oído para «de dónde vienen las palabras».
- Habla con humildad y desde la experiencia personal.
- Muestra respeto por las diferentes perspectivas.
- Di tu verdad con amor.
- Prepárate para ser transformado.
