¿Cómo surgió y desapareció la resistencia cuáquera al impuesto de guerra, dos veces?

En dos ocasiones en la historia cuáquera, la negativa de los Friends a pagar impuestos de guerra llegó a ser la expresión práctica más extendida del testimonio de paz cuáquero. En ambas ocasiones, la práctica disminuyó, para ser recordada, en todo caso, como una práctica curiosa, tal vez admirable, de una generación más piadosa.

En 1984, Kingdon Swayne se quejó de que, durante una reunión representativa en Filadelfia, “aquellos que obedecen la ley [fiscal] fueron comparados con los propietarios de esclavos cuáqueros del siglo XVIII, y no se alzó ninguna voz disidente”. Swayne escribía en el punto álgido de un frenesí de resistencia cuáquera al impuesto de guerra que comenzó a finales de la década de 1950 y se desarrolló a lo largo de la Guerra Fría, solo para colapsar poco después.

Su queja apareció en un número de
Friends Journal
dedicado a la resistencia al impuesto de guerra (el segundo número de este tipo; también habría un tercero y un cuarto). Los comités de claridad de costa a costa estaban ocupados ayudando a los cuáqueros a decidir no tanto si resistirse o no a los impuestos de guerra, sino cómo hacerlo, y los Meetings de sufrimientos les ayudaban a lidiar con las consecuencias.

El Comité Mundial de Consulta de los Amigos y el London Yearly Meeting (ahora Britain Yearly Meeting) dejaron de retener los impuestos sobre la renta de 25 empleados resistentes. El Philadelphia Yearly Meeting (PhYM) pronto adoptó una política similar.

Algunos Meetings aprobaron actas en las que se instruía
a todos
sus miembros a resistirse a los impuestos de guerra. Uno insistió en “que el libre ejercicio de la religión cuáquera conlleva evitar cualquier participación en la guerra o contribución financiera a aquella parte del presupuesto nacional utilizada por los militares”.

Hoy en día, por el contrario, solo unos pocos cuáqueros se niegan a pagar impuestos para la guerra. El PhYM todavía tiene su política de negarse a cooperar con los intentos del Servicio de Impuestos Internos de cobrar a los empleados resistentes, pero ya no tiene ningún empleado que se resista. ¿Quién se quejaría hoy de que los contribuyentes cuáqueros cumplidores se sientan como parias en sus Meetings?

Hace unos años, Elizabeth Boardman y otros resistentes del Pacific Yearly Meeting decidieron intentar revitalizar la resistencia cuáquera al impuesto de guerra. “Condujimos por todo el norte de California con nuestro espectáculo”, dice, “diciendo ‘iremos a hablar con vuestro Meeting si este tema ha sido un desafío para vosotros’. Promocionamos todo, desde algo muy simbólico como pagar bajo protesta, hasta la negativa total. Pero prácticamente nadie se unió a nosotros”.

No es que los Meetings fueran hostiles. Por el contrario, la mayoría de los Friends parecían pensar que la resistencia al impuesto de guerra era admirable, pero no para ellos personalmente. “Cada Meeting que tiene un resistente está orgulloso de ello”, dice Boardman, “y si surge el tema, dirán ‘¡oh, sí, tenemos un resistente al impuesto de guerra en nuestro Meeting!’”. Pero eso es todo.

Sí que lograron algunos avances. Algunos Meetings crearon “fondos de apoyo” para ayudar a los resistentes al impuesto de guerra que han experimentado dificultades económicas, y el Pacific Yearly Meeting amplió un fondo que ya tenía para objetores de conciencia para que también cubriera a los resistentes al impuesto de guerra. “Pero creo que soy la única que ha solicitado el fondo hasta ahora”, dice Boardman, “y lo hice principalmente para que la gente que lo creó sintiera que era útil”.

La experiencia fue desalentadora:

Estoy muy decepcionada y puede que sea demasiado negativa. Me gustaría pensar que podríamos haber esperado más. No creo que los cuáqueros se hayan vuelto más conservadores en general, pero nos hemos vuelto más cómodos. Simplemente creo que nos hemos desvanecido, moral y espiritualmente. Estoy absolutamente comprometida con estas personas —son mi gente— y no soy la única de nosotros que dice esto: no tenemos el brío, la pasión que admiramos de los viejos tiempos.

En los viejos tiempos —entre mediados del siglo XVIII y finales del XIX— hubo un avance y retroceso similar de la resistencia al impuesto de guerra. En ese caso, tanto la fuerza de su adopción como el grado en que finalmente desapareció del pensamiento cuáquero fueron aún más dramáticos.

Revisar esta historia puede ayudarnos a comprender mejor cómo los cuáqueros han puesto en práctica el testimonio de paz. Y esto también puede ayudarnos a anticipar si esta tradición puede regresar de nuevo, cómo y de qué forma.

El primer período de resistencia cuáquera al impuesto de guerra

Los cuáqueros se negaron a pagar por la guerra casi desde el principio. Ya en 1659, los “libros de sufrimientos” registran persecuciones de cuáqueros ingleses por negarse a pagar impuestos de guerra con nombres como “dinero para trofeos”, el “cargo de las bandas entrenadas” y el “cargo de la milicia”. Robert Barclay escribió en 1676 que los cuáqueros “han sufrido mucho… porque ni podíamos portar armas nosotros mismos, ni enviar a otros en nuestro lugar, ni dar nuestro dinero para la compra de tambores, estandartes y otros atuendos militares”.

Pero a medida que los gobiernos cambiaron la forma en que recaudaban dinero para la guerra, la disciplina cuáquera no logró mantenerse al día. Cosas como el “dinero para trofeos” fueron reemplazadas por impuestos de guerra menos conspicuos. Por ejemplo, en 1695, el Parlamento autorizó un nuevo impuesto sobre los matrimonios, nacimientos y entierros para recaudar dinero “para llevar a cabo la guerra contra Francia con vigor”. Cuando Elizabeth Redford trató de convencer a los cuáqueros de que se negaran a pagar este impuesto de guerra, su Meeting la acusó de violar la disciplina cuáquera y le dijo que se callara sobre sus peculiares escrúpulos.

No fue hasta 1755 que los cuáqueros comenzaron a reexaminar los impuestos de guerra en serio. Esto inició el período más fuerte de resistencia al impuesto de guerra en la historia cuáquera.

Ese año, la Asamblea de Pensilvania, dominada por los cuáqueros, votó a favor de financiar una defensa militar contra los aliados franceses en la Guerra de los Siete Años. Esta traición explícita del testimonio de paz por parte de una asamblea que había estado prestando un servicio de boquilla durante años fue demasiado para algunos cuáqueros. Varios, entre ellos John Woolman y Anthony Benezet, escribieron a la asamblea colonial para decir que sus conciencias no les permitirían pagar impuestos para las fortificaciones militares.

Al principio, su posición fue vista como peligrosamente extrema. La asamblea no se inmutó. El London Yearly Meeting, con el fin de traer de vuelta a estos disidentes, envió emisarios a las colonias para “
explicar
y
hacer cumplir
nuestros conocidos principios y práctica con respecto al pago de impuestos para el apoyo del gobierno civil”. Pero la posición radical de resistencia al impuesto de guerra, y la sinceridad de quienes la mantenían, demostraron ser influyentes. Los emisarios de Londres regresaron a casa con sus propios puntos de vista suavizados, y la posición radical también comenzó a arraigar en Inglaterra.

En la época de la Revolución Americana, una política más firme de resistencia al impuesto de guerra se había convertido en una casi ortodoxia en muchos Meetings estadounidenses. En 1776, el Philadelphia Yearly Meeting añadió esta línea a su disciplina: “Es el juicio de este Meeting que un impuesto recaudado para la compra de tambores, banderas o para otros usos bélicos, no puede ser pagado de manera consistente con nuestro testimonio cristiano”.

Los recaudadores de impuestos eran notorios saqueadores. A menudo se apoderaban de propiedades que valían mucho más que la cantidad adeudada, y luego vendían estos artículos muy por debajo de su valor. Debido a esto, los cuáqueros a menudo perdían mucho más que la cantidad a la que se resistían.

Los Friends gravados creían que valía la pena pagar este precio. Cuando Nathaniel Morgan mencionó que los bienes de su familia habían sido incautados y vendidos varias veces por su negativa a pagar el impuesto sobre la renta durante la guerra, dice que le preguntaron “si nosotros
obteníamos
algo con eso, es decir, si la Sociedad de los Amigos reembolsaba algo por tal sufrimiento”. Dice Morgan: “Inmediatamente respondí: ‘Sí, paz mental, que valía todo’”.

Algunos cuáqueros dejaron de vender productos importados cuando el nuevo gobierno de EE. UU. impuso un arancel de importación para pagar los gastos de guerra. Algunos dejaron de enviar cartas cuando el Congreso añadió un impuesto de guerra a la tarifa postal. En Inglaterra, John Payne tapió un tercio de las ventanas de su casa para evitar un impuesto sobre la propiedad, puso su carruaje sobre bloques para evitar un impuesto sobre vehículos, viajó kilómetros fuera de su camino para evitar las puertas de peaje y regaló su fortuna para evitar el impuesto sobre el patrimonio, todo para no pagar por la guerra contra los Estados Unidos.

En Inglaterra, tal resistencia era todavía excepcional, pero en Estados Unidos ser cuáquero casi
necesitaba
ser un resistente al impuesto de guerra. Los sufrimientos cuáqueros por negarse a cooperar con las requisiciones de guerra eran casi universales; de hecho, si no informabas de tales sufrimientos, podrías ser llamado ante tu Meeting y se te pediría que explicaras por qué. Las actas de los Meetings muestran a los Friends levantándose mansamente para leer “reconocimientos” de que habían tratado de eludir la disciplina, por ejemplo, dejando dinero de impuestos a la vista para que el recaudador lo incautara, o reembolsando a otros por comprar su propiedad incautada en una subasta. Los Friends podrían ser “tratados como caminantes desordenados” o repudiados por sus Meetings por tales evasiones.

Esta solidaridad forzada impidió que la práctica de la resistencia al impuesto de guerra se desvaneciera, pero también puede haber contribuido a su decadencia. Algunos cuáqueros se resistieron aunque no lo sintieran de corazón, y les molestó la imposición de la ortodoxia. Uno se quejó en privado (después de que se incautaran más de 50 dólares en muebles para cubrir una factura de impuestos de 15 dólares):

Como miembro de la sociedad civil, creo que sería correcto para
mí
pagar la pena que la ley impone [por negarse a servir en la milicia]… Pero estimando muy altamente los privilegios que mi derecho de nacimiento de membresía en la Sociedad de los Amigos me ha dado y todavía me da, no pagaré tales multas mientras la Disciplina de la Sociedad requiera que sus miembros no lo hagan. ¿Es este el curso correcto? ¿No culpamos al Papa y a la Iglesia Católica Romana por algo similar, por colocar las obligaciones del ciudadano a una sociedad religiosa por encima de sus obligaciones con su país?

Y hubo algunas otras señales de problemas.

Desaparición en el siglo XIX

En 1761, John Churchman señaló que algunos resistentes al impuesto de guerra parecían estar siguiendo una tendencia en lugar de atender a la Luz Interior. Escribió: “Tales construyen sobre una base arenosa quienes se niegan a pagar… solo porque algunos otros tienen escrúpulos en pagarlo, a quienes estiman”.

Y algunos cuáqueros estadounidenses se resistieron no por falta de voluntad para participar en la guerra, sino por simpatía leal. Poco después de la rendición británica en Yorktown, David Cooper escribió: “Cuántos se han negado a pagar sus impuestos por el mismo espíritu de paridad, en lugar del espíritu manso y perdonador que solo puede apoyar un testimonio contra toda violencia. Y ahora [que] las perspectivas externas son diferentes de lo que esperaban, muchos están dando la vuelta, por lo que este testimonio será muy herido”.

Este tipo de partidismo también surgió durante la Guerra Civil Americana. Las simpatías cuáqueras estaban casi universalmente con la Unión, cuya causa se vinculó cada vez más a la abolición de la esclavitud. Los cuáqueros se sintieron atrapados entre la espada y la pared: “Paz” significaría la secesión de la Confederación y la continuación de la esclavitud; la victoria de la Unión significaría la abolición de la esclavitud y la posibilidad de una paz más verdadera. Los escrúpulos cuáqueros contra el pago de la guerra, en el Norte de todos modos, se volvieron cada vez más tibios.

A medida que terminaba el siglo, los cuáqueros que se identificaban fuertemente con el testimonio de paz comenzaron a alinearse con un movimiento por la paz emergente que se centraba en abolir la guerra mediante la construcción de instituciones legales internacionales. Los cuáqueros una vez se vieron a sí mismos como vanguardias que demostraban cómo debía vivir la gente para que se cumpliera la profecía de las espadas convertidas en rejas de arado. Ahora comenzaron a verse a sí mismos como activistas que ayudarían a crear este reino pacífico por medios políticos.

Al cambiar su atención a los planes a largo plazo para un nuevo orden mundial, dejaron de atender a la cuestión concreta, aquí y ahora, de cómo sus dólares de impuestos estaban financiando la guerra. A finales de siglo, la resistencia cuáquera al impuesto de guerra estaba casi extinta.

Un período de amnesia

En Filadelfia, durante tres días en 1901, se celebró una “Conferencia de Paz de los Amigos Americanos” en la que se pronunciaron discursos sobre el activismo contra la guerra, la incompatibilidad de la guerra y el cristianismo, el arbitraje internacional y temas relacionados. La negativa al impuesto de guerra se mencionó exactamente una vez, por Isaac Sharpless, quien dijo:

Hay muchos que se consideran buenos “hombres de paz” que harán todo lo posible para evitar una guerra. . . Es imposible evitar dar ayuda y consuelo a las guerras y las tendencias bélicas a menos que uno vaya a una isla desierta y viva solo. Incluso si no nos unimos al ejército, pagamos impuestos para su apoyo. No sé si algún hombre de paz omitió escribir cheques después de la apertura de la Guerra Española porque los sellos eran necesarios para hacerlos legales, y estos sellos eran expresamente un impuesto de guerra.

Los cuáqueros nunca rechazaron formalmente la resistencia al impuesto de guerra, pero como muestra esta cita, se apoderó una extraña amnesia colectiva: la resistencia al impuesto de guerra pasó de ser esperada a ser “imposible”.

El despertar de un testimonio

Lo extraño del renacimiento de la resistencia cuáquera al impuesto de guerra es que gran parte de la energía detrás de ella provino de fuera de la Sociedad de los Amigos por completo o, al principio, de sus regiones fronterizas: lugares como Noruega (donde un cuáquero era encarcelado regularmente por no pagar el “impuesto de sangre”), Suiza (donde el influyente pacifista Pierre Cérésole se resistió) y Holanda (donde Beatrice Cadbury y Kees Boeke estaban probando los límites del pacifismo).

A raíz de la Segunda Guerra Mundial, un movimiento de resistencia al impuesto de guerra no sectario llamado “Pacificadores” comenzó en los Estados Unidos. Aunque algunos eran cuáqueros, la mayoría de los líderes no lo eran, al menos no al principio. Algunos, como A.J. Muste, Ernest Bromley y Milton Mayer, se convirtieron primero en resistentes al impuesto de guerra y luego en cuáqueros.

La memoria de la resistencia al impuesto de guerra como una tradición cuáquera era tan tenue que cuando estos resistentes aparecieron por primera vez, un artículo de 1960 de
Friends Journal
sugirió que la resistencia al impuesto de guerra podría estar “emergiendo como un
nuevo
testimonio” [énfasis mío]. Los cuáqueros parecen haberse vuelto a convencer primero de la congruencia de la resistencia al impuesto de guerra con el testimonio de paz, y solo más tarde se volvieron a familiarizar con la práctica como parte de su propia historia. Una vez que estas cosas se combinaron, el impulso fue extraordinario, pero solo durante unos 30 años.

Una nueva desaparición

Aunque no hay tanto entusiasmo por el federalismo mundial en estos días, muchos potenciales resistentes al impuesto de guerra se han distraído con su propio sueño lejano: una ley de “fondo de impuestos para la paz” que permitiría a los contribuyentes concienzudos pagar solo por las partes no militares del presupuesto nacional.

Elizabeth Boardman dice que ha cambiado su enfoque: ahora trabaja para que se apruebe esta Ley de Fondo de Impuestos para la Paz de Libertad Religiosa.

Si existiera el fondo de impuestos para la paz, probablemente todos en la comunidad cuáquera pondrían su dinero allí. Después de ser unos testarudos, todos acudirían en masa a él, porque sería legal y no habría muchas dificultades.

Tampoco habría mucho efecto práctico, a decir verdad, ni en el gasto militar ni en la complicidad de los contribuyentes con el impuesto de guerra, pero Boardman cree que hay un lado positivo: “Sería una forma diferente de decirle al gobierno que no queremos pagar por la guerra. Aunque obtengan el dinero, y puedan mover el dinero de la forma que quieran, es una forma diferente en que podemos votar por la paz”.

¿Qué debemos hacer con estos ascensos y caídas? ¿Estaban los cuáqueros simplemente dejándose llevar por las brisas de las modas políticas y las tendencias activistas? ¿No son los Friends personas de principios e integridad? ¿Es el testimonio de paz nada más que una excusa conveniente que se saca a relucir durante las guerras impopulares y se vuelve a guardar en el estante entre ellas?

Sería más preciso decir que los cuáqueros, como todos los demás, son susceptibles a las tentaciones de la santurronería, de seguir a la multitud, de discernir más fácilmente los principios que menos les exigen y de descubrir convenientemente que la moralidad y el interés propio se alinean. Pero los cuáqueros también tienen el beneficio de una tradición de humildad y sencillez, de peculiaridad cultivada, de sacrificio “por motivos de conciencia” y de una investigación penetrante y escéptica de la moralidad interesada. Algunas de estas tendencias son más fuertes en diferentes personas, en diferentes reuniones y en diferentes momentos. Los cuáqueros con principios se han encontrado en bandos opuestos en la cuestión de si pagar un impuesto concreto que financia la guerra, al igual que los cuáqueros con motivaciones más superficiales. En momentos particularmente débiles, ni siquiera se plantea la cuestión.

Es seguro esperar que la resistencia a los impuestos de guerra, que ha ido y venido dos veces, algún día regrese. Pero la historia sugiere que puede surgir de rincones inesperados del mundo cuáquero, e incluso de un extraño que acude a tu reunión curioso pero inseguro de si sus peculiares escrúpulos sobre los impuestos de guerra serán bien recibidos.

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