Soy Amigo principalmente porque me siento profundamente atraído por la gracia y el poder de las prácticas espirituales y las ideas del movimiento cuáquero expresadas tanto en la adoración como en el servicio. Sin embargo, mirando a mi alrededor, no puedo evitar notar que relativamente pocos se han sentido atraídos por el cuaquerismo en las últimas décadas; de hecho, el número de recién llegados es menor que el número de los que se han ido o fallecido en los últimos años. Este hecho plantea preguntas que son fundamentales para la vida y el futuro del cuaquerismo.
Veo el movimiento cuáquero, al menos en los Estados Unidos, deslizándose lentamente —o tal vez no tan lentamente— hacia la extinción. Veo este declive ocurriendo, irónicamente, en un momento en que muchas personas en este país parecen tener una profunda hambre de alimento espiritual auténtico y comunidad genuina. El cuaquerismo es un movimiento espiritual con una rica historia de ambos, que ofrece una entrada a la experiencia espiritual transformadora y, en el mejor de los casos, una comunidad profundamente enriquecedora. ¿Cómo podemos hacer más visibles, disponibles y accesibles a los demás —a aquellos que tienen hambre de estas cosas— los dones espirituales y la vida llena de fe que nuestra historia y práctica ponen a nuestra disposición?
Cuando terminemos de alabar nuestras buenas obras de antaño, y observemos que ha pasado mucho tiempo desde que vimos un aumento en nuestro número en los Estados Unidos o en el Reino Unido, tenemos que preguntarnos: ¿Qué tiene todavía que ofrecer la fe y la práctica cuáqueras a los participantes del siglo XXI en las sociedades postindustriales? ¿Y cuál es la probabilidad de que este movimiento espiritual siga teniendo vitalidad (o incluso supervivencia) si no encontramos formas de compartir más eficazmente su riqueza con los demás?
Mientras analizamos estas preguntas, quiero sugerir que hay algunas buenas noticias ocultas dentro de las noticias generalmente malas que han surgido de estudios recientes sobre la religión en los Estados Unidos. Para exponer este caso rápidamente, permítanme recurrir a algunos hallazgos recientes de encuestas sobre la religión en los Estados Unidos, y al análisis y síntesis de esos datos ofrecidos por algunos académicos destacados.
Hay algunas tendencias generales en las diversas fuentes de datos de encuestas sobre la religión estadounidense que son desalentadoras para la religión “tradicional». Todas estas fuentes describen un panorama donde:
El número de personas que ahora afirman no tener ninguna afiliación religiosa —un grupo recién titulado “los nones»— está aumentando, dramáticamente en la última década. Este número ha aumentado, de hecho, en un tercio entre 2007 y 2012, alcanzando el 20 por ciento de todos los adultos estadounidenses.
La asistencia a los servicios religiosos durante los últimos 50 años fue en realidad menor de lo que se reconocía anteriormente; y ha disminuido significativamente desde la década de 1960. Ahora, solo alrededor del 25 por ciento de los adultos en los Estados Unidos asisten semanalmente o casi semanalmente; esta tasa es probablemente menos de la mitad de lo que era en su apogeo en la década de 1960.
- El número de personas en los Estados Unidos que dicen que no creen en Dios está en su punto más alto —alcanzando el 8 por ciento, y más que duplicándose en la última década.
- La confianza pública en las instituciones religiosas y sus líderes (que solía obtener una de las calificaciones más altas en tales encuestas) está en su punto más bajo.
Estas tendencias son malas noticias, especialmente para aquellos que desean ver a las congregaciones religiosas prosperando como entidades que ofrecen comunidad de apoyo, compasión, acción solidaria y visión moral a nuestra sociedad en general.
Sin embargo, lo que también vemos en los datos es un cambio intrigante en cómo las personas se entienden a sí mismas religiosamente (o espiritualmente) hablando. En 1999 y 2009, una encuesta preguntó a los estadounidenses si se consideran espirituales, religiosos, ambos o ninguno. En esa década, hubo un aumento dramático en el número de personas que se identificaron como espirituales y religiosas. Cuando se hizo la pregunta en 1999, el 54 por ciento de los encuestados dijo que era solo religioso, y el 6 por ciento respondió como espiritual y religioso. Diez años después, solo el 9 por ciento se identificó como solo religioso, y el 48 por ciento dijo ambos.
Combine estos números con el 30 por ciento que se identificó como solo espiritual en ambas encuestas, y encontramos que en 1999, solo alrededor de un tercio de los encuestados se describió a sí mismo como espiritual, pero para 2009 más de tres cuartas partes se describieron a sí mismos usando ese término. Es difícil saber cómo un individuo que afirma ser “espiritual» entiende ese término, pero parece haber un cambio significativo ocurriendo.
¿Cómo debemos interpretar este cambio? Hay múltiples posibilidades. Yo sugeriría que hay un creciente interés en la experiencia espiritual genuina, en contraposición a las religiones que se centran principalmente en la creencia como asentimiento intelectual a un credo, o las megaiglesias que ofrecen docenas de programas para mejorar la vida de uno, pero carecen de un centro espiritual íntimo y experiencial. (No quiero sobreanalizar un solo conjunto de puntos de datos, pero aún así argumentaría esta interpretación por varias razones).
Si mi interpretación es incluso parcialmente correcta, entonces hay una oportunidad increíble para el nacimiento de un nuevo movimiento cuáquero, uno que esté arraigado firmemente en nuestras experiencias centrales y principios tradicionales, pero adaptado para el siglo XXI. Si nosotros, los cuáqueros, podemos reclamar y vivir de nuevo nuestras ideas centrales sobre cómo nos conectamos con el Cristo vivo o el Espíritu Santo, y si podemos permitir que nuestras vidas (individual y colectivamente) sean transformadas por la experiencia de esa conexión, y si podemos hacernos más visibles y accesibles, entonces creo que estaremos en una mejor posición para atraer a más personas a nuestra comunidad y compartir estas buenas noticias sobre la Presencia Divina con ellos. En otras palabras, estoy proponiendo que tenemos la capacidad de satisfacer las necesidades de aquellas personas que tienen hambre espiritual y que el clima actual sugiere que hay un número creciente de estos buscadores espirituales por ahí.
Si estoy en lo cierto, nos enfrentamos a dos desafíos. El primero es crear y nutrir Meetings e iglesias de Amigos que sean el tipo de comunidades y organizaciones que ofrezcan una profunda experiencia espiritual en la adoración y una genuina comunidad espiritual expresada a través del cuidado pastoral y la acción profética. El segundo es hacer que otros, especialmente aquellas personas que buscan un verdadero alimento espiritual y una comunidad genuina, sean conscientes de que los cuáqueros existen, y que nuestra fe y práctica, tal como se encarnan en nuestras vidas y Meetings, pueden ofrecer lo que buscan.
El primer desafío se trata de vivir nuestra fe juntos. El segundo se trata de que los Meetings estén dispuestos a promocionarse a sí mismos. Actualmente, parece que muchos Meetings tienen una estrategia promocional de jugar a “hacerse los difíciles». No puedo recordar con qué frecuencia, mientras servía como secretario general del Philadelphia Yearly Meeting, me propuse con buenas indicaciones visitar un Meeting por primera vez y pasé por delante varias veces porque la casa de Meeting era virtualmente invisible desde la calle.
De una manera extraña, esta característica común de los Meetings apunta a potenciales buenas noticias: No tenemos que hacer mucho para promocionar mejor nuestros Meetings o iglesias, creando así nuevas oportunidades para compartir nuestra fe. Además, en la era de Internet, tenemos nuevos medios y recursos que pueden hacer que nuestros esfuerzos sean más fáciles y más efectivos. Entonces, ¿cuáles podrían ser los elementos básicos de una estrategia promocional fructífera?
En términos de tecnología antigua, una estrategia podría considerar lo siguiente: (1) Las buenas señales no son realmente tan caras, y averiguar dónde colocarlas para ayudar a las personas a encontrar nuestras congregaciones no es tan complicado. (2) Muchos periódicos locales todavía publican avisos de servicios de adoración por costos muy modestos, y —mejor aún— muchos publican historias sobre los eventos o servicios que una congregación emprende (si proporciona un texto interesante) de forma gratuita. (3) Las comunidades a menudo tienen eventos (ferias, festivales, mercados) donde se podría instalar un puesto o quiosco para que las personas se reúnan cara a cara, haciendo que una congregación sea más accesible. (4) Nuestras congregaciones podrían planificar regularmente para los domingos cuando se anima a las personas a traer un amigo a la adoración. Ciertamente hay más oportunidades que podríamos aprovechar relativamente fácilmente, si realmente queremos ser encontrados.
En términos de nueva tecnología (que, como una cuestión de divulgación completa, debo admitir que no soy muy hábil con ella), tenemos nuevos medios para la promoción que tienen una gran promesa. No he encontrado ningún estudio que confirme este pensamiento, pero tengo que creer que en este día y edad, cuando las personas van en busca de una nueva comunidad de adoración, muchos comienzan con Internet. (Es cómo la mayoría de nosotros buscamos casi cualquier otra cosa, ¿verdad?)
¿Por qué no debería cada Meeting o iglesia tener un sitio web? Incluso si es el más simple de los sitios, con solo información básica (como cuándo ocurre la adoración, direcciones y números de teléfono), sigue siendo un recurso valioso. Para los Meetings o iglesias que no pueden manejar el inicio de un nuevo sitio, ¿por qué no puede su Yearly Meeting proporcionar ese recurso? Friends General Conference ha hecho un verdadero servicio a los cuáqueros al crear un gran sitio web que facilita la búsqueda de un Meeting o iglesia cuáquera por ubicación (y la base de datos no se limita a los Meetings no programados).
Las redes sociales son otra área con el potencial de llegar a mucha gente. Las redes en línea como Facebook (¿tiene su Meeting una página?) y Twitter pueden hacer fácilmente que una congregación sea más visible. Mi punto es que desarrollar una estrategia promocional para hacer que nuestros Meetings o iglesias sean conocidos como lugares y comunidades que ofrecen una experiencia espiritual genuina, enriquecedora y posiblemente transformadora podría no ser tan difícil como pensamos.
Tal vez haya profesionales de marketing entre nosotros que estén dispuestos a ofrecer consejos. Tal vez podríamos formar algún tipo de buró o consejo de cuáqueros en marketing, sus miembros ofreciendo apoyo pro bono a los Meetings que quieren ayuda para hacerse más visibles y accesibles. Creo que muchos Meetings hoy en día son capaces de gestionar este tipo de marketing básico, especialmente una vez que el grupo ha identificado su capacidad mínima y sus miembros han decidido que realmente quieren compartir los tesoros espirituales de la fe y la práctica cuáqueras.
Pero este deseo de compartir nos devuelve a preguntas críticas sobre el otro desafío de este trabajo. Una vez que nuevas personas comienzan a aparecer en la puerta, entonces, ¿cómo vamos a darles la bienvenida e involucrarlas? ¿Cómo compartimos nuestra fe? En este punto, tenemos que preguntar de nuevo (en términos de marketing): ¿Cómo vamos a alinear las experiencias que tenemos para ofrecer con nuestras promesas?
Ninguna congregación cuáquera puede ofrecer la experiencia de un Meeting cubierto para la adoración todos los domingos. Y no es realista esperar que cada uno de nuestros miembros sea un alma alegre, cálida y acogedora lista para saludar a los recién llegados todos los domingos. No siempre es fácil explicar la fe y las prácticas cuáqueras de forma sencilla y eficaz a los visitantes, pero también podemos planificar este proceso.
Podemos prepararnos para la adoración —y en los Meetings programados, planificar la experiencia de la adoración— con tanto cuidado como sea posible. Una pregunta en
Podemos pedir a las personas que tienen un don para la hospitalidad que tomen un papel de liderazgo en la bienvenida a los recién llegados. Podemos asegurarnos de que los Amigos experimentados, que tienen cierta profundidad espiritual y un talento para escuchar y explicar la práctica cuáquera, sean identificados y estén disponibles para que los recién llegados respondan a sus preguntas. Todos podemos tratar de ser genuinamente hospitalarios con los extraños en medio de nosotros.
Si podemos involucrar a los visitantes interesados con una hospitalidad verdadera y cálida; ofrecerles una experiencia de adoración que refleje un cuerpo reunido con corazones y mentes preparados para dar la bienvenida a la Sagrada Presencia; y estar listos para compartir historias de nuestras propias experiencias de fe; entonces hay una mejor oportunidad de que aquellos que nos visitan regresen para continuar compartiendo el viaje de la fe con nosotros.
George Fox dejó un esquema realmente elocuente de una estrategia promocional para el cuaquerismo. De hecho, nos dejó con una amonestación para compartir nuestra fe e instrucciones claras sobre cómo hacerlo. El enfoque que sugirió podría ser el mismo que llamó nuestra atención cuando éramos buscadores (es decir, si no fuimos criados como Amigos, sino que fuimos atraídos a esta comunidad más tarde). Creo que este enfoque es más apropiado y útil ahora que en el pasado, y será esencial para cualquier vitalidad futura del movimiento cuáquero.
Fox nos animó a:
Ser patrones, ser ejemplos en todos los países, lugares, islas, naciones, dondequiera que vayan, para que su comportamiento y vida puedan predicar entre todo tipo de personas, y a ellas. Entonces llegarán a caminar alegremente por el mundo, respondiendo a lo de Dios en cada uno. De este modo, pueden ser una bendición en ellos y hacer que el testimonio de Dios en ellos los bendiga. Entonces serán un dulce sabor y una bendición para el Señor Dios.
Esto es “caminar en la Luz». Esto es discipulado. Es ser lo más fiel posible a cualquier medida de la Luz que nos dé el Maestro Interior, el Cristo vivo. Esto es vivir en la plenitud del Espíritu Divino, en la medida en que conocemos ese Espíritu y somos capaces de ser guiados por él y obedecerlo.
Estoy dispuesto a adivinar que la mayoría de nosotros nos hemos encontrado con personas que viven así, y el ejemplo de su espiritualidad auténtica, gracia y fidelidad nos ha inspirado a encontrar y vivir más profundamente en nuestra propia fe. Sospecho que la mayoría de nosotros nos hemos encontrado con individuos que comparten su fe de forma sencilla y profunda solo por la forma en que viven sus vidas; y así sus vidas y su fe se convierten en un regalo para nosotros, llevándonos a buscar una comunidad de práctica que pueda ayudarnos a sostener y dar expresión a nuestra fe en nuestro viaje. También sospecho que el futuro del movimiento cuáquero descansa en nuestro desarrollo de este tipo de relaciones, arraigadas en nuestra hambre compartida y experiencia de lo Divino.
Además, el futuro de este movimiento espiritual descansa en nuestra voluntad y capacidad de hablar sobre nuestra fe de forma coherente y reflexiva. Fox modeló y animó este tipo de comportamiento también. Debemos, como dice el escritor de Primera de Pedro, “Estar siempre preparados para responder a todo el que [nos] pida razón de la esperanza que [tenemos]. Y háganlo con gentileza y respeto» (1 Pedro 3:15).
Espero que busquemos aprender lo que los profesionales del marketing pueden enseñarnos sobre cómo hacer que nuestras congregaciones sean más visibles y accesibles, y sobre cómo atraer a aquellos que tienen hambre de espiritualidad auténtica. Y espero que persigamos algunas de estas estrategias para atraer a más personas con las que deberíamos compartir nuestra fe porque sería un regalo para ellos, y tal vez también para nosotros.
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