Entre 1993 y 1996 viví en Jerusalén, donde trabajé por la paz para el Comité Central Menonita. Los acontecimientos recientes me hicieron reflexionar sobre las palabras de un poeta israelí el día después del asesinato del Primer Ministro Yitzhak Rabin. El poeta escribió: “Me desperté esta mañana en mi propia cama, pero estaba en un país diferente». Si creciste leyendo cómics de “Superman» como yo, puede que recuerdes “Bizarro World», el universo paralelo donde todo estaba al revés. En estos días, me parece que estamos viviendo en “Peace and Justice Bizarro World». Estamos inmersos en una guerra que no es realmente una guerra, contra un enemigo sombrío, sin objetivos políticos claramente definidos y sin un final a la vista. Tenemos prisioneros de guerra a los que nos negamos a reconocer como prisioneros de guerra. Tenemos cientos de detenidos en nuestras cárceles cuyos nombres ni siquiera conocemos, la mayoría de los cuales no han sido acusados de ningún delito y es probable que no sean culpables de nada más que ser jóvenes, varones y árabes. Aunque muchos de nosotros alcanzamos la mayoría de edad durante la guerra de Vietnam, hemos visto a nuestra nación lanzar una vez más miles de toneladas de bombas, pero pretendemos que murieron pocos civiles (según Marc Herold de la Universidad de New Hampshire, esa cifra era de 3.767 a partir de diciembre de 2001). ¡Somos asaltados con muestras de nacionalismo desenfrenado: banderas ondeando en coches, camiones, camisetas, vallas publicitarias, bolsas de plástico e incluso en el cartón de leche que compré esta semana! Sin embargo, muchos de nosotros parecemos haber desarrollado amnesia sobre lo que representa la bandera, principios democráticos básicos como el derecho a la presunción de inocencia, el secreto profesional entre abogado y cliente y la importancia de las garantías procesales. Para las personas que se preocupan profundamente por la paz, la justicia y el destino de la Tierra, estos son tiempos realmente desalentadores.
Sin embargo, creo que la situación actual nos brinda ricas oportunidades para explorar cuestiones cruciales dentro de nuestras escuelas y nuestras comunidades. Me gustaría examinar varias de ellas.
Testimonio de Paz Cuáquero
Por encima de todo, aquellos de nosotros que estamos en las escuelas de los Amigos tenemos la mejor oportunidad en una generación para enseñar sobre el Testimonio de Paz Cuáquero. Ahora es el momento de recordar a nuestros colegas y estudiantes lo que es el Testimonio de Paz: una expresión radical de compasión, amor y perdón arraigada en las enseñanzas de Jesús en el Sermón de la Montaña, junto con nuestra convicción religiosa de que toda vida es sagrada e interrelacionada. También se nos recuerda lo que no es: una “amabilidad social» durante un tiempo de paz y prosperidad, a la que deberíamos dar la espalda a la primera señal de adversidad. Ahora es el momento de recordarnos a nosotros mismos nuestra magnífica herencia espiritual como Amigos: la fe de George Fox y Margaret Fell, de Lucretia Mott y John Woolman, de Bayard Rustin y Lady Borton. Nuestra fe en el poder del amor para vencer el mal se extiende desde 2002 hasta 1652, e incluso hasta la fe apostólica de la iglesia primitiva, donde durante los primeros 300 años después de la época de Jesús, los cristianos estaban dispuestos a morir antes que usar la violencia contra otros. De repente, tenemos la obligación renovada y vital de enseñar a nuestros jóvenes sobre nuestra historia pacífica, sobre la objeción de conciencia a la guerra, y de apoyar a aquellos entre nosotros que se sienten guiados por la conciencia a oponerse a este conflicto.
Examinar las causas profundas
Como ocurre en cualquier conflicto, es imprescindible que examinemos las causas profundas, especialmente desde el punto de vista de nuestro adversario. Desafiemos a nuestros estudiantes a pensar en dónde comenzaron los acontecimientos del 11 de septiembre. Como escribió recientemente el rabino Michael Lerner, “Es demasiado fácil hablar simplemente de ‘mentes trastornadas’. Necesitamos preguntarnos: ‘¿Qué hay en la forma en que vivimos, organizamos nuestras sociedades y nos tratamos unos a otros que hace que la violencia parezca plausible para tanta gente?’ ¿Y por qué nuestra respuesta inmediata a la violencia es usar la violencia nosotros mismos, reforzando así el ciclo de la violencia en el mundo? . . . Parece desconcertante imaginar que de alguna manera somos parte de un sistema mundial que está destruyendo lentamente los sistemas de soporte vital del planeta, y transfiriendo rápidamente la riqueza del mundo a nuestros propios bolsillos».
Nuestros adversarios nos han dicho por qué están descontentos con nosotros. ¿Por qué estamos tan desinteresados en escuchar? Quieren que nuestras tropas salgan de Arabia Saudí. Quieren que terminen las sanciones lideradas por Estados Unidos contra Irak, que están matando a miles de ciudadanos iraquíes (incluidos niños) cada mes; y quieren que Estados Unidos ponga fin a su apoyo a la continua ocupación militar israelí de tierras palestinas en Cisjordania, Gaza y Jerusalén Este. ¿Por qué estamos tan dispuestos a lanzar una guerra global e interminable contra un enemigo sombrío, pero tan poco dispuestos a examinar más profundamente los problemas subyacentes al conflicto?
Aumentar la tolerancia
El mundo después del 11-S también ofrece muchas oportunidades para aumentar nuestra comprensión y tolerancia: de los temas mencionados anteriormente, del mundo árabe y del Islam. ¿Saben nuestros estudiantes que hay cinco veces más musulmanes en el mundo (1.200 millones) que árabes? ¿O que ahora hay más musulmanes en Estados Unidos que episcopales? Necesitamos escuchar profundamente las experiencias y perspectivas de los árabes y musulmanes en nuestras comunidades, llevar a nuestros estudiantes a visitarlos en sus mezquitas, tratar de vislumbrar el mundo a través de sus ojos. Tenemos la oportunidad de preguntarles directamente: ¿qué quieren decir realmente los musulmanes con jihad? ¿Qué enseña realmente el Islam sobre la violencia y la no violencia? ¿Qué creen realmente los musulmanes sobre el trato de las mujeres en las sociedades modernas?
También podemos practicar la tolerancia dentro de nuestras propias comunidades escolares, para fomentar la veracidad desde diversas perspectivas. En George School, poco después del 11 de septiembre, nuestra comunidad se estaba dividiendo rápidamente en “patriotas» y “pacifistas», un patrón frecuente para las escuelas de los Amigos durante los tiempos de conflicto. Convocamos una asamblea de toda la escuela en la que invitamos a cualquier miembro de la comunidad que se sintiera guiado a expresar su verdad con respecto al mundo después del 11-S. Dos miembros del profesorado y cuatro estudiantes hablaron durante cinco a siete minutos cada uno. Sus perspectivas iban desde un joven que, con sincera ira, dijo: “Odio a la gente que le hizo esto a nuestro país», hasta mi hija Hannah, criada con la hospitalidad palestina, que nos recordó que los actos extremistas de unos pocos difícilmente eran representativos de la abundante calidez que habíamos experimentado en Jerusalén. Fue una experiencia real de búsqueda de la verdad, que nos recordó que nadie tiene todas las respuestas; y que todos estábamos luchando para llegar a un acuerdo con nuestro terrible dolor por el asesinato en masa del 11-S. También causó que muchos en la comunidad que se habían sentido aislados se dieran cuenta de que ellos también tenían una voz en el diálogo de la comunidad.
Evaluar el lenguaje y los símbolos
También es importante animar a nuestros estudiantes a que examinen críticamente el significado del lenguaje y los símbolos que se utilizan para interpretar los acontecimientos actuales. Por ejemplo, ¿qué es el terrorismo? ¿Por qué el adversario en este conflicto está tan vagamente definido? (Algunos han argumentado que la falta de un enemigo claramente definido deja a Estados Unidos posibilidades casi ilimitadas de respuesta). Después de pasar tres años en Jerusalén, me pregunto por qué llamamos terrorismo cuando un terrorista suicida palestino hace explotar un autobús, pero no cuando un helicóptero israelí dispara cohetes contra un campo de refugiados. ¿Por qué es terrorismo cuando unos fanáticos estrellan un avión contra un edificio, pero no cuando un B-52 lanza 50.000 libras de bombas sobre “presuntos campos terroristas» en zonas donde viven civiles afganos?
¿Pueden las acciones de las naciones ser también terroristas? La ecologista india Vandana Shiva nos pide que consideremos “las políticas económicas que empujan a la gente a la pobreza y la inanición como una forma de terrorismo». La novelista india Arundhati Roy, en Rethinking Schools: War, Terrorism, and America’s Classrooms, ofrece una perspectiva del Tercer Mundo:
La Coalición Internacional contra el Terror es en gran medida una camarilla de todos los países más ricos del mundo. Entre ellos, fabrican y venden casi todas las armas del mundo, y poseen la mayor reserva de armas de destrucción masiva: químicas, biológicas y nucleares. Han librado la mayoría de las guerras, representan la mayor parte del genocidio, el sometimiento, la limpieza étnica y las violaciones de los derechos humanos en la historia moderna, y han patrocinado, armado y financiado a un número incalculable de dictadores y déspotas. Entre ellos han adorado, casi deificado, el culto a la violencia y la guerra. A pesar de todos sus espantosos pecados, los talibanes no están en la misma liga.
Los talibanes se formaron en el desmoronado crisol de escombros, heroína y minas terrestres en el reflujo de la Guerra Fría.
Sus líderes más antiguos tienen poco más de 40 años. Muchos de ellos están desfigurados y discapacitados, les falta un ojo, un brazo o una pierna. Crecieron en una sociedad marcada y devastada por la guerra. Entre la Unión Soviética y Estados Unidos, durante más de 20 años, se vertieron en Afganistán unos 40.000 millones de dólares en armas y municiones. . . .
Más de un millón de afganos perdieron la vida en los 20 años de conflicto que precedieron a esta nueva guerra. Afganistán quedó reducido a escombros, y ahora, los escombros están siendo convertidos en polvo más fino.
Jesús podría decir: “Que el que esté libre de terrorismo entre nosotros tire la primera piedra».
Otras preguntas que también vale la pena examinar son: ¿Qué es la libertad y cómo nuestras acciones en todo el mundo la apoyan o la niegan? ¿Qué simboliza realmente la bandera de Estados Unidos? ¿Qué es el patriotismo y qué significa defender la democracia y nuestra nación en este momento de nuestra historia? Cuando decimos “unidos venceremos», ¿implica que una diversidad de opiniones sobre una cuestión geopolítica compleja es de alguna manera antipatriótica? Y cuando decimos “Dios bendiga a Estados Unidos», ¿implica que no hay diferencia entre la voluntad nacional y la voluntad divina?
Política de la energía y la Tierra
Otra dimensión que vale la pena investigar es la política del petróleo, la energía, la sostenibilidad y el medio ambiente. Necesitamos desafiar a los estudiantes (¡y a los padres!) a que examinen profundamente nuestra relación con la Tierra, nuestro consumo masivo de recursos y la conexión entre ambos. Con el 3 por ciento de las reservas de petróleo conocidas del mundo y el 5 por ciento de su población, Estados Unidos consume el 25 por ciento del petróleo mundial y produce el 50 por ciento de los residuos no orgánicos del mundo. Décadas después de que el presidente Jimmy Carter animara a la nación a ser energéticamente independiente, la flota de automóviles de este año es la menos eficiente en combustible en 20 años.
No fue casualidad que los ataques del 11 de septiembre se dirigieran contra los mayores símbolos del comercio y el poder militar en Estados Unidos. Detrás de estos horrores hay un trágico y profundo recordatorio del vínculo entre realidades como los patrones de consumismo de Estados Unidos, la dominación global de nuestro poder militar y económico, los desposeídos política y económicamente y la violencia. El monje budista vietnamita, Thich Nhat Hanh, lo llama “interser». En verdad, nuestras vidas, la tuya y la mía, están interconectadas, a través de estos sistemas globales enormemente poderosos, con aquellos a los que llamamos los terroristas, con las vidas de los desposeídos y con el delicado equilibrio del propio planeta.
Una forma constructiva en que podemos responder a los acontecimientos del 11-S es instar a nuestras escuelas a que se conviertan en modelos de frugalidad energética. Las escuelas de los Amigos deberían construir “verde»: utilizar arquitectura solar activa y pasiva, fomentar el uso compartido del coche, utilizar bombillas fluorescentes compactas, crear programas modelo de reciclaje y enseñar a nuestros estudiantes que la administración del medio ambiente es una cuestión de justicia, así como una obligación religiosa y moral.
Justicia y perdón
Por último, los acontecimientos del 11-S nos obligan a plantearnos preguntas profundamente difíciles sobre la justicia y el perdón. ¿Qué es la justicia y qué significa que “se haga justicia» tras la maldad del 11-S? ¿Ha sido justa la historia, para nosotros y para otros en el planeta? El New Internationalist ha publicado una lista de “terrores perdurables», un telón de fondo útil para pensar en la justicia global:
- Número de personas sin acceso a agua potable: 1.100 millones
- Número de personas sin acceso a un saneamiento adecuado: 2.400 millones
- Número de personas que viven con menos de un dólar al día: 1.200 millones
- Número medio anual de niños muertos en conflictos, 1990-2000: 200.000
- Número medio anual de niños que se quedan sin hogar a causa de los conflictos, 1990-2000: 1,2 millones
¿Se está utilizando lo que llamamos la “guerra contra el terrorismo» para mejorar la justicia, o para menoscabar los derechos humanos y legales básicos, tanto aquí como en el extranjero? ¿Quién se está beneficiando de los profundos cambios que se han producido en nuestra sociedad desde el 11-S? ¿Quién se ha vuelto más poderoso? ¿Quién está sufriendo como resultado?
Puede que haya poco que podamos hacer para ayudar a muchos de los hijos de Dios que fueron asesinados el 11-S. Pero, al usar nuestro poder como ciudadanos y nuestras voces proféticas como defensores de la justicia global, podemos ser capaces de ayudar a las futuras víctimas de la violencia.
Me parece una gran ironía que en una nación predominantemente cristiana haya habido tanta atención en la represalia, pero tan poca conversación sobre el perdón. Tal vez sea todavía demasiado pronto. Pero después del 11-S, sentí como si nuestra sociedad se convirtiera en un desierto de compasión para aquellos fuera de nuestras fronteras. Muchos de nosotros parecemos querer respuestas fáciles y simplicidad moral. No queremos lidiar con cuestiones éticas complejas; ignoramos el “interser». Y aunque hemos demostrado una notable capacidad de generosidad nacional desde el pasado septiembre, todavía parecemos preocuparnos poco por el sufrimiento en el mundo en general. Por encima de todo, parecemos aterrorizados ante la idea de que aquellos en el planeta que nos odian puedan tener razones legítimas para sentirse como lo hacen. Preferimos “disparar primero y preguntar después», o no preguntar en absoluto.
Abogar por el perdón no significa renunciar a las reivindicaciones de la justicia. Significa elegir responder a la injusticia con un método distinto de la venganza, con la esperanza de romper el ciclo de la violencia, que invariablemente se intensifica. El educador cuáquero Howard Brinton nos recuerda que, “las normas de comportamiento, según la visión cuáquera, no deben derivarse de la sociedad tal como es en el momento, sino de la sociedad tal como debería ser». Y así debemos actuar, y animar a nuestros estudiantes a actuar, con perdón, valor, paciencia, veracidad y humildad.
Nuestra voz de disenso es preciosa porque cuestiona la “versión oficial» de los acontecimientos, y así nos desafía a todos a buscar una verdad más profunda. Como ha señalado el educador Alfie Kohn,
La educación debe consistir en desarrollar las habilidades y la disposición para cuestionar la historia oficial, para ver con escepticismo el crudo retrato del mundo de nosotros contra ellos . . . y la consiguiente deshumanización de los demás. . . . Los estudiantes también deberían ser capaces de reconocer paralelismos históricos oscuros en la retórica del Presidente, y de notar lo que no se dice o se muestra en las noticias.
Un detalle de la tragedia tiene una sorprendente relevancia pedagógica. Los anuncios oficiales en la torre sur del World Trade Center repetidamente instruyeron a todos en el edificio a quedarse quietos, lo que planteó una elección agonizante: seguir la directiva oficial o desobedecer y evacuar.
Aquí encontramos una nueva razón para preguntar si estamos enseñando a los estudiantes a pensar por sí mismos o simplemente a hacer lo que se les dice.
Espero que escuchemos profundamente la sabiduría de nuestra tradición pacífica. Enseñemos a otros siendo enseñables nosotros mismos.
