Conexión y pertenencia

Una perspectiva más profunda sobre la mayordomía

Agradezco al pueblo Haudenosaunee que me haya dado una perspectiva totalmente nueva sobre la mayordomía, a través de un pequeño cambio preposicional. Cuando los Haudenosaunee (formalmente conocidos como los Iroquois) se reúnen para cualquier propósito, comienzan con “las palabras que preceden a todo lo demás”. Se dan gracias a la tierra en todas sus manifestaciones (agua, vida vegetal y animal), luego a los vientos, el sol, la luna y las estrellas; y luego a los antiguos portadores de sabiduría y al Espíritu Creador. La frase recurrente (“y ahora nuestras mentes son una”) une a la comunidad en agradecimiento compartido.

Tuve la suerte de experimentar por primera vez estas palabras de agradecimiento temprano una mañana en la reserva de las Seis Naciones en el sur de Ontario. Un grupo de personas de las Seis Naciones y aliados se habían reunido en una travesía de diez días por el río Grand para honrar los tratados y proteger la tierra. Cada mañana, todos nos reuníamos en círculo mientras esta acción de gracias comenzaba nuestro día.

En un retiro posterior en nuestro Meeting de Amigos sobre la relación correcta con los pueblos nativos, se nos retó a dar un paseo prestando atención a la tierra y a las personas que vivieron aquí durante miles de años antes que nosotros, y me di cuenta de que podía llevar “las palabras que preceden a todo lo demás” en mi paseo matutino. Al principio, solo intentaba recordar el contenido y el orden, y volvía al original como referencia. Ya me sentía agradecido por el agua y la comida, las plantas y los árboles, y la luna, así que inicialmente me pareció un marco sencillo para un contenido familiar. Pero entonces, una mañana, las preposiciones me golpearon. Las primeras palabras nos invitan a estar agradecidos no por estas partes de nuestro mundo, sino a ellas; nos invitan a una relación directa. De repente, pude ver cómo estar agradecido por (aunque ciertamente es mucho mejor que nada) conlleva una sensación de separación. Aquí había un profundo cambio hacia una relación correcta con el mundo que me rodea.

Ahora creo que necesitamos un cambio similar e igualmente profundo en nuestras preposiciones con respecto a la mayordomía. ¿Y si el testimonio que los Amigos están buscando nos llama no a cuidar de todo lo que hemos sido llamados a atender, sino a preocuparnos por ello?

Los diccionarios generalmente coinciden en que un administrador es alguien que gestiona activamente los asuntos en nombre de otro, y que la mayordomía es la gestión cuidadosa y responsable de los recursos confiados al cuidado de uno. Por benigna y responsable que pueda sonar, la comprensión tradicional de la mayordomía, comenzando con las admoniciones bíblicas, está impregnada de dominio y control, arrogancia y separación: toda la tierra y sus criaturas estarán bajo nuestro dominio.

Como administradores en el presente, si bien podemos evitar los peores aspectos de la arrogancia, el dominio y el control, la separación permanece. Por definición, estamos actuando no en nuestro propio nombre, sino en nombre de otro, con la preocupante suposición de que no somos parte de aquello que está siendo cuidado. El administrador se mantiene aparte, sabiendo más.

Necesitamos un nuevo marco, centrado en la conexión y la pertenencia. Pertenecemos a nuestras familias, nuestras comunidades, nuestros ecosistemas, la biosfera. Son parte de nosotros y nosotros somos parte de ellos. Cuando podemos conocer esta verdad en lo más profundo de nuestros huesos y encarnar el espíritu amoroso que está en su núcleo, el papel que podemos desempeñar (desde dentro) para mejorar mejor el conjunto se vuelve más fácil de discernir.

Hay cuestiones contenciosas de derechos legales y de propiedad que complican nuestra capacidad de discernir en esta área. Comenzando muy cerca de casa, por ejemplo, ¿es mi responsabilidad recoger la basura en el parque aunque yo no haya tirado nada y otros tengan roles de mayordomía designados? Si decido recoger de todos modos, ¿puedo hacerlo sin resentimiento: agachándome en una serie de pequeños actos de amor con el corazón abierto, porque me preocupo por el parque y quiero que esté limpio?

Por otro lado, en lugares que son legalmente míos, ¿hay límites a mis derechos de gestión? Pienso en el pequeño trozo de tierra al lado de nuestra casa. Puede que tenga mi propia idea para ese espacio, pero si hay pequeñas violetas y amapolas que están ansiosas por crecer (así como plantas más fácilmente designadas como malas hierbas), ¿cuál de nosotros se sale con la suya?

Esto, por supuesto, es solo el microcosmos más pequeño de una pregunta mucho más grande. Ampliando la imagen, podemos considerar la historia de la esclavitud de nuestro país. Bien puede haber habido esclavistas que abrazaron el concepto de ser buenos administradores de su “propiedad”. O considere el cercamiento de los bienes comunes en la era colonial, una práctica presente en los pastos compartidos de las aldeas inglesas, así como en África, América del Norte y gran parte del mundo no europeo. ¿Por qué no (podría preguntar un colono o industrial) poner tierras esencialmente “vacías” a un uso más “productivo”?

Si tenemos claro que ha habido una grave extralimitación y una trágica injusticia en nombre de la mayordomía, nos corresponde hacer nuestras propias afirmaciones con enorme cuidado. ¿Qué nos hace estar tan seguros de que sabemos más? ¿Qué significa administrar una propiedad que poseemos, cuando el concepto de propiedad de la tierra es cuestionable?

Quizás las preguntas más espinosas de todas vienen con la disposición de la riqueza heredada, un tema que muchos cuáqueros, muchos de ellos blancos, han tenido que considerar. Ahora bien, este es un recurso que es difícil de reclamar espiritualmente como nuestro, ya que no hicimos nada para ganarlo y es posible que nunca sepamos qué nociones equivocadas de dominio o resultados de privilegio estaban enredados en su acumulación. Sin embargo, nos encontramos legalmente responsables de su gestión, y tal vez dependientes de sus intereses, como lo son algunos Meetings. Dudo que alguien tenga la autoridad moral para pronunciar lo único correcto que se debe hacer aquí, pero un enfoque ciego y unilateral en el retorno de la inversión no puede llevarnos a una relación correcta. Este es un dilema que exige echar una mirada clara a la historia, luego mirar con atención lo que más nos importa y amarlo con más intensidad.

¿Podemos encontrar la humildad para aceptar nuestra ignorancia y asumir que cualquier cosa que aprendamos iluminará áreas más grandes de desconocimiento que antes eran invisibles para nosotros? ¿Podemos cultivar una actitud de asombro ante lo incognoscible? ¿Cómo podría cambiar nuestra concepción de la mayordomía en el proceso?

La arrogancia, al parecer, está entretejida en la misma estructura de la mayordomía tradicional, con su suposición inherente de saber más. A medida que buscamos cultivar la humildad y reexaminar la importancia que le damos al conocimiento, podemos prestar atención al severo consejo de Isaac Penington: “Abandona tu propia voluntad, abandona tu propia carrera, abandona tu propio deseo de saber o ser algo, y hunde hasta la semilla”.

El ambientalista David Orr es elocuente sobre este tema: la ignorancia, dice, es una parte ineludible de la condición humana, no un problema que deba resolverse. El conocimiento, por otro lado, es algo temible. Tradicionalmente, conocer el nombre de algo era tener poder sobre ello. Mal utilizado, ese poder rompería el orden sagrado y causaría estragos. Sugiere que no podemos afirmar que sabemos algo hasta que comprendamos completamente los efectos de este conocimiento en las personas reales y sus comunidades. Podemos ser seducidos por el aumento explosivo de información en los tiempos modernos, sin darnos cuenta del conocimiento que se está perdiendo y su papel fundamental en la supervivencia de nuestra especie. Hemos dividido el mundo en miles de millones de bits discretos y conocibles, pero estamos perdidos cuando se trata de comprender qué lo hace completo.

Cuando reclamamos la posición de saber, esperamos que la causa de los problemas que experimentamos se encuentre en otra parte, muy probablemente en aquello que estamos administrando. Si mis hijos exhiben comportamientos que me parecen intolerables, entonces seguramente son ellos los que necesitan cambiar. Si la tierra no responde a mis prácticas agrícolas avanzadas, entonces seguramente la tierra debe ser deficiente. Si mis trabajadores no están produciendo de la manera que he determinado que es posible, entonces seguramente debe haber algo mal con ellos.

¿Qué se necesitará para romper decisivamente con esta arrogancia y la falta de conciencia que parece venir siempre con ella? ¿Qué pasa si no podemos saber verdaderamente si no amamos? ¿Podemos encontrar la humildad para aceptar nuestra ignorancia y asumir que cualquier cosa que aprendamos iluminará áreas más grandes de desconocimiento que antes eran invisibles para nosotros? ¿Podemos cultivar una actitud de asombro ante lo incognoscible? ¿Cómo podría cambiar nuestra concepción de la mayordomía en el proceso?

Tal comprensión cambiada requiere una capacidad de afligirse. Si renunciamos a la ilusión de separación que simplemente cuidar del otro implica, nos enfrentamos a la realidad innegable de que algunas de las personas y lugares que nos importan profundamente están en peligro. Para llevar todo el poder de ese profundo cuidado a nuestro trabajo en el mundo, no tenemos más remedio que enfrentar la angustia. Esta comprensión requiere también muchos tipos de coraje: para enfrentar los males que se han perpetrado en nombre de la buena mayordomía, así como nuestro propio enredo en esos males; para ser honestos sobre cuánto de lo que creemos que sabemos es una indicación de ignorancia subyacente; y para actuar, sin embargo, en nombre de nosotros mismos y de las comunidades de vida en las que estamos integrados y por las que nos preocupamos.

En una búsqueda de una concepción más llena del Espíritu y correctamente ordenada de lo que tradicionalmente hemos llamado “mayordomía”, tal vez podríamos tomar prestado del movimiento ambientalista y caracterizar nuestro viaje como uno desde la extracción hasta la sostenibilidad y la cogeneración. En el modo extractivo, que muchos de nosotros estamos felices de dejar atrás, extraemos obediencia de los niños, productividad de los trabajadores, ganancias de la tierra, beneficios personales de las comunidades y valor material de cualquier intercambio. En el modo de sostenibilidad más familiar y cómodo (más estrechamente relacionado con lo que muchos de nosotros pensamos como mayordomía), asumimos la responsabilidad de mantener aquello que está bajo nuestro cuidado. Cuidamos de nuestros hijos, mantenemos nuestros hogares y finanzas en buen estado, contribuimos al bienestar continuo de nuestras comunidades y somos responsables y justos en nuestros intercambios.

En un modo de cogeneración, buscamos cada vez más vida juntos, con amor y conexión en el centro. Con nuestros hijos, generamos un espíritu de cooperación mutua y asombro ante cómo podrían crecer. Con la tierra, observamos de cerca y nos alineamos con aquello que da vida. En nuestras comunidades, escuchamos, aprendemos y nos unimos a otros para generar beneficios cada vez mayores para el conjunto. Con cualquier intercambio, nos centramos en la oportunidad que brinda para generar nuevas posibilidades o relaciones. En cada momento, buscamos comprender nuestro lugar en los ecosistemas de los que formamos parte y el papel que estamos llamados a desempeñar que mejor apoya y mejora el conjunto.

De esta manera, nos alejamos de los marcos problemáticos de superioridad y separación, no solo en sus formas obvias sino también en sus formas más sutiles. Al mismo tiempo, nos movemos hacia las alegrías y los desafíos de apoyar la vida y el proceso creativo en todas las partes de nuestras vidas, desde lo más íntimo hasta nuestro alcance más lejano. Tengo esperanzas sobre las posibilidades. Y doy gracias, no por los Haudenosaunee, sino a ellos, por esta claridad emergente sobre el significado de gran alcance de pasar de cuidar de a preocuparse por el mundo del que formamos parte.