Crezcamos juntos

Marjorie Herbert se hizo miembro de la Sociedad de Amigos hace dos años, a la edad de 77 años. Decidió unirse al Meeting de Kendal aproximadamente un año después de que ella y su esposo, Walt, se mudaran a la comunidad de jubilados Kendal at Longwood, fundada por los cuáqueros, en Kennett Square, Pensilvania, en 2014. Creció en el este de Tennessee en una familia numerosa —«Tenía siete hermanos y hermanas»— y recuerda que la religión fue una presencia temprana en su vida, debido a las indicaciones de sus padres y a su propia curiosidad por una vida espiritual.

Marjorie y Walt provienen de un entorno metodista, y se conocieron mientras asistían al Union Theological Seminary en la ciudad de Nueva York a principios de la década de 1960. Más adelante en la vida, después de graduarse y casarse, se hicieron presbiterianos mientras vivían en Georgetown, Texas, «que es una pequeña ciudad bastante conservadora», dice Margie. Comenzaron a asistir a una «iglesia presbiteriana extremadamente liberal», y el pastor era un líder en temas de justicia social en la cercana Austin. Sin embargo, esa iglesia fue marginada por la estructura organizativa presbiteriana más grande, y era algo así como una paria en la jerarquía presbiteriana. «Cuando llegamos a Kendal, pensamos que la probabilidad de encontrar otra iglesia presbiteriana liberal extremadamente inusual era bastante pequeña». Así que inmediatamente comenzaron a asistir al meeting de adoración en Kendal, que no está programado.

Si bien Margie finalmente se sintió fuertemente impulsada a unirse al Meeting de Kendal (después de un proceso de reflexión y discusión sobre el compromiso), Walt continúa siendo miembro de la iglesia presbiteriana liberal, aunque todavía asiste a la adoración todos los domingos con Margie.

¿Cuáles fueron tus primeras experiencias de fe y religión?

Mi primera exposición a la experiencia religiosa fue en una iglesia nazarena, a la que mi madre nos llevaba a mis hermanos y a mí. Era una iglesia pequeña, y me fascinaba la intensidad y la pasión con la que la gente oraba, predicaba y cantaba. Creo que empecé a tener problemas a una edad bastante temprana, porque la descripción de ser salvado de tus pecados era algo que me tomaba muy en serio, pero no podía entender cómo funcionaba, cómo iba a ser salvada de mis innumerables pecados e infracciones cuando era niña. Tenía unos nueve o diez años en ese momento.

Empecé a cuestionar las historias que me contaban en la Biblia. Afortunadamente para mí, mi padre no asistía a esa iglesia, y mi madre le había prometido que si alguna vez quería unirse a una iglesia, ella se uniría a él y traería a toda la familia. Así que cuando tenía unos 11 o 12 años, mi padre anunció que había encontrado un estudio bíblico o clase para hombres en una iglesia metodista en nuestra comunidad, y pensó que podría convertirse en metodista. Esto fue afortunado para mí porque convertirme en metodista terminó exponiéndome, en primer lugar, a una visión más tolerante de la experiencia religiosa y, en segundo lugar, a campamentos de iglesia y a conferencias de jóvenes metodistas en las que se defendía un pensamiento teológico más sofisticado. También se fomentaba mucho el cuestionamiento.

Fui muy activa en la Comunidad de Jóvenes Metodistas (MYF), luego me fui a la universidad y empecé a asistir a la Fundación Wesley. Allí conocí a un ministro del campus que organizaba charlas junto al fuego para que habláramos sobre experiencias de fe y preguntas sobre la fe, y también nos hacía leer a algunos teólogos contemporáneos. Eso abrió más mi mente a la experiencia religiosa, que no se limitaba a un conjunto particular de creencias. Pero creo que recibí de esa exposición fundamentalista la convicción, de la que honestamente nunca he vacilado ni me he apartado, de que de alguna manera en el centro de nuestro ser hay una vida espiritual, y atender a esa vida, para mí, ha sido extremadamente importante.

¿Cómo influyó este nuevo pensamiento en tu vida después de la universidad?

Fui de la universidad al Union Theological Seminary en Nueva York y obtuve una licenciatura en divinidad, lo que ahora es el título contemporáneo de MDiv. Estudié teología allí y me interesé mucho en la posibilidad de convertirme en pastora. Pero ser mujer y graduarme en 1963 y no haberme mantenido dentro de los confines de una conferencia metodista… y esa es una historia diferente. Es solo que mis pastores metodistas en mi iglesia local estaban muy disgustados por mi ida a Union, que pensaban que era demasiado liberal y tal vez comunista. Así que no informaron a mi conferencia local, a pesar de que había sido líder juvenil durante muchos años en esa conferencia. Y como no se informó que iba al seminario, la conferencia no asumió absolutamente ninguna responsabilidad profesional por mí.

Me fui al seminario y lo pasé de maravilla. Me encantó estar allí e hice varios trabajos de campo, pero cuando salí y traté de encontrar un trabajo, no tenía una conferencia local que me identificara como estudiante de seminario. Me casé y me fui a California y trabajé en varios trabajos ocasionales como autónoma con una parroquia del centro de Oakland y la Pacific School of Religion. Siempre fui una laica muy activa en una congregación, pero a lo largo de los años mi propia crítica de justicia social a las iglesias —la iglesia protestante tradicional, principal— y especialmente a la teología que las iglesias locales defendían o no exploraban para mantener una base leal de creyentes y donantes, me hizo sentir cada vez más alienada. Y en realidad eso es lo que me llevó a convertirme en cuáquera: siempre he creído en la revelación continua. Siempre he creído que las mujeres eran iguales a los hombres. Siempre he creído que la toma de decisiones por consenso es mucho más saludable que las decisiones jerárquicas de arriba hacia abajo. Y siempre he tenido un interés extremadamente agudo y apasionado en la justicia social.

¿Cuál era tu conocimiento sobre el cuaquerismo antes de mudarte a Kendal?

Mi hija fue a Earlham College en Richmond, Indiana, y a través de un viaje organizado por Earlham viajé con cuáqueros a Oriente Medio hace varios años. Me asombró que los cuáqueros estuvieran hablando con todos los lados de esos conflictos tan dolorosos, y ese compromiso de escuchar y hablar con todos los lados me pareció una forma más esperanzadora de buscar el cambio social. Me conmovió profundamente la apertura al conflicto en lugar de una polarización. Había un testimonio dentro de ese grupo de cuáqueros de escuchar a los palestinos y escuchar a los rabinos y escuchar a los constructores de puentes. Fue la primera experiencia que tuve de eso.

Pero esa fue mi primera exposición a la forma en que los cuáqueros trabajaban internacionalmente. Cuando estaba en la universidad en la Universidad de Tennessee en Knoxville, salí con un cuáquero de Filadelfia; fue el primer cuáquero que había conocido. Y me llevó a un pueblo minero de los Apalaches para visitar a algunos cuáqueros que estaban trabajando allí. Conocí a una pareja joven casada que vivía en una casita diminuta en este pequeño pueblo de aspecto muy empobrecido, y me conmovió profundamente ver la dedicación de sus vidas a un problema estructural. Estaban viviendo un tipo de vida muy diferente, y era un tipo de vida que parecía bastante fascinante, atractivo y aterrador.

Años después de eso, cuando mi hija se comprometió con un compañero estudiante de Earlham —él era cuáquero— a veces íbamos al Meeting cuáquero con ellos cuando nos visitaban en Georgetown, Texas. Y luego, cuando empezamos a visitarlos en Massachusetts, íbamos al Meeting de Cambridge. Así que he tenido alguna exposición a los Meetings cuáqueros, siempre no programados. Me gusta muchísimo la adoración cuáquera no programada.

¿Cómo es para ti ahora la reunión de adoración? ¿Qué encuentras en el silencio?

He estado haciendo meditación budista durante casi diez años. Toda mi vida he tenido alguna forma de práctica espiritual devocional, y llegó a un punto en el que ya no podía sentir que era una realidad para mí «orar a un Dios». El tema de la oración fue algo así como una gran crisis para mí porque siempre había orado. Había empezado a investigar la meditación budista como una forma simplemente de calmarme, y ha sido una práctica espiritual muy, muy útil y fructífera para mí. Cuando voy al Meeting cuáquero, no hago ni intento la meditación budista, pero he aprendido lo que es estar en silencio. Creo que la quietud es abrirme al misterio del ser, y ese misterio del ser es un lugar donde puedo ser sanada y recibir guía y desarrollar compasión.

Ocasionalmente, pero raramente, me siento impulsada a decir algo con la ferviente esperanza de que esté diciendo algo que nutra a otros tanto como a mí misma. Pero me encanta la quietud de un Meeting. Y me gusta la suposición de que no hay alguien allí que deba decirnos qué pensar. Alrededor de 40 a 45 personas asisten al Meeting de adoración en Kendal, y la edad promedio podría muy bien ser de 82 u 83 años. Así que estoy sentada en la sala con algunas personas que han sido cuáqueras de toda la vida. He aprendido el término «cuáquero de peso», y tengo un profundo respeto por las vidas que se reflejan en esa sala. Han sido vidas de compromiso, sacrificio y profundo crecimiento espiritual. Hay personas que han pasado tiempo en prisión por desobediencia civil. Hay personas que han sido verdaderos líderes en movimientos de justicia social. Hay personas que son hindúes. Hay personas que son budistas. Hay muchos, incluyéndome a mí misma, que son no teístas. Y hay otros que son teístas y muy profundamente centrados en Cristo.

Cuéntame más sobre tu perspectiva no teísta en un contexto cuáquero.

Voy y vengo porque estoy tan profundamente inmersa en material bíblico que me digo a mí misma, ¿qué significa que haya algo de Dios en todos los humanos? Para mí, eso significa que hay esta realidad espiritual… me referí a ella antes como el misterio del ser. Hay esta hambre de significado, esta hambre de compasión, cuidado y comunidad. Y esta hambre, si se nutre de la manera correcta en lugar de ser abusada y manipulada, puede permitir que las personas florezcan en personas cariñosas y sensibles. Una posición no teísta para mí significa que no creo que haya una realidad espiritual existente aparte de esta energía que está en todos los humanos. Y así que no oro a un «Dios Padre», que es un término usado entre muchos cristianos fundamentalistas. Trato de abrirme y estar en silencio y esperar. Esa apertura y esa espera, para mí, es la forma más nutritiva y fructífera en que puedo adorar.

¿Podrías hablar un poco sobre tu decisión de solicitar la membresía?

Cuando nos mudamos aquí, realmente queríamos comprometernos con la vida en esta comunidad y descubrir lo que eso significaba. En mis últimos años de vida, honestamente me siento impulsada a servir a este Meeting en particular. Mi deseo de convertirme en miembro se basó en mi tremendo sentimiento de estar en casa en la adoración no programada y en los conceptos en los que se basa la adoración cuáquera: es decir, igualdad, revelación continua, toma de decisiones por consenso, preocupación por todos los seres humanos independientemente de lo que crean, piensen o hagan. Estas actitudes que se fomentan y alientan son las que admiro mucho y quiero mantener.

¿Cuáles son tus esperanzas para el cuaquerismo en el futuro? ¿Dónde crees que están los bordes en crecimiento?

No veo un testimonio más importante del cuaquerismo que a través de las instituciones educativas. Realmente siento que, a través del tipo de educación que los cuáqueros entienden y pueden proporcionar, las personas se convierten —ya sean cuáqueras o no— en un ser humano más completo. Ahora vivo entre muchos, muchos graduados de Swarthmore, Haverford y Earlham; su educación ha marcado una gran diferencia en sus vidas. Y así que realmente espero mucho que apoyar a las instituciones educativas cuáqueras sea un compromiso importante.

La otra cosa es que creo que tenemos una atmósfera política horriblemente polarizada ahora, y organizaciones como Friends Committee on National Legislation ofrecen un enfoque diferente. Eso para mí es una tremenda fuente de esperanza: hay personas que son tranquilas y compasivas y capaces de escuchar y capaces de construir el respeto mutuo básico suficiente para que algo más pueda suceder. Espero mucho que, ya sean cuáqueras o no, puedan ser como los cuáqueros y ser agentes de reconciliación.