Crezcamos juntos: Lucia o’barr

Lucia O’Barr actualmente cursa el último año en Smith College en Northampton, Massachusetts, donde ha estado estudiando música y antropología médica. Pasó su tercer año en el extranjero, primero en Sudáfrica estudiando las identidades políticas posteriores al apartheid y cómo las personas expresan esto a través de la música. Luego pasó un tiempo en Dinamarca, donde asistió al Meeting cuáquero. En Smith, ha estudiado la reforma penitenciaria y ha ayudado a crear un grupo de adoración cuáquero en el campus de la universidad.

¿Cómo llegasteis al cuaquerismo?

Inicialmente llegué al cuaquerismo a través de mi padre. Él ha estado muy involucrado a lo largo de su vida. Hasta que tuve cuatro años, sin embargo, íbamos a una iglesia presbiteriana porque no había ningún Meeting cerca de nosotros. Luego, él y algunos de sus amigos que también estaban interesados en practicar, comenzaron juntos el Grupo de Adoración de Philipstown en Garrison, Nueva York. El hecho de que él comenzara el grupo de adoración en mi ciudad natal fue cuando el cuaquerismo se convirtió en una presencia más constante en mi vida. Fue entonces cuando empecé a involucrarme en las diversas comunidades cuáqueras. Íbamos a New York Yearly Meeting (NYYM) todos los veranos, y empecé a ir a los programas juveniles del Powell House Retreat Center.

Más recientemente, ¿dónde está el cuaquerismo en tu vida?

Creo que es un regreso. Tuve una relación muy constante con él la mayor parte de mi vida. Cuando era una cuáquera más joven, estaba muy involucrada con mis amigos cuáqueros, y luego, en séptimo grado, me transferí a Oakwood Friends School en Poughkeepsie, Nueva York. Creo que ese fue uno de los puntos más cruciales que el cuaquerismo ha tenido en mi vida: mi tiempo en Oakwood. Hubo un momento en que dejamos de ir al Yearly Meeting, alrededor de la mitad de la escuela secundaria para mí, y eso fue aislante. El cuaquerismo para mí hasta entonces era la comunidad y no era necesariamente la acción de practicar el cuaquerismo, que es en lo que se ha convertido en mi reintroducción a él. Desde que encontré el camino de regreso a él, se ha convertido en una elección más consciente. Cuando era niña, era mucho más fácil ser una participante pasiva. No construí mi propia relación con la historia del cuaquerismo, las implicaciones del cuaquerismo y la acción del cuaquerismo hasta que volví a él.

¿Cuándo empezaste a volver al cuaquerismo?

Me tomé un año sabático antes de ir a Smith. Durante ese año, como estuve viajando por todo el país, el Meeting no formó parte de mi vida. Eso marcó la pauta para la distancia que sentí con el cuaquerismo. Luego, cuando llegué a Smith, intenté ir al Meeting local aquí, pero no me sentí tan cómoda. En ese momento anhelaba la camaradería que sentía con los Friends más jóvenes, y simplemente no la tenía. Así que dejé de practicar durante gran parte de mis años de primer y segundo año. Durante ese tiempo fui asistente de cuidado personal para una mujer en un centro de atención para ancianos. Mi trabajo era estar con ella durante unas horas todos los días, leyéndole, tocando música. El segundo semestre de mi segundo año, ella murió. Pasé mucho tiempo con ella en el hospital. La sensación de ver la vida dejar a alguien y pensar hacia dónde va me devolvió a mi vida espiritual. Ella también era profundamente religiosa. Era una monja católica realmente radical que había hecho un trabajo radical. Aprendí mucho sobre su vida y mucho sobre su práctica espiritual a través de su familia, a través de los libros que nos rodeaban. Mi relación con ella me devolvió al cuaquerismo. Me proporcionó los medios para querer encontrar esa comunidad espiritual de nuevo.

¿Cómo influyó tu reciente año en el extranjero en tu visión del cuaquerismo?

Un objetivo para mi tiempo en el extranjero se convirtió en participar de cualquier manera que pudiera en esta comunidad cuáquera global. Durante ese año en el extranjero, estuve en Sudáfrica durante siete meses y luego estuve en Copenhague durante cinco meses. Cuando llegué por primera vez a Sudáfrica, viví en Durban. Durban es muy ruidosa, y el municipio en el que vivía estaba bullicioso todo el tiempo. Llegamos a Sandanezwe y nos quedamos con esta familia. Sandanezwe es este pueblo escondido en una montaña con este paisaje abierto y enorme. Nos quedamos atónitos porque estaba completamente en silencio. Fue simplemente esa sorprendente yuxtaposición de tener nuestros sentidos constantemente estimulados por nuestro entorno, a tener ese inmenso espacio de silencio. Resonó tan profundamente para mí con la adoración.

Mientras estuve allí, me embarqué en este proyecto de investigación llamado “Sonido, silencio y movimiento latiendo en las estribaciones de Sudáfrica”. Esencialmente, viví en ese pueblo durante un mes y medio y estudié la salud de la comunidad, lo que sustenta la salud de una comunidad. Hice todo eso mirando las prácticas musicales de una comunidad. Traté de entender la salud como una relación de dar y recibir que está más allá de lo médico o lo psicológico. Gran parte de mi investigación consistió en asistir a cualquier evento comunitario que tuviera música, y pasé mucho tiempo yendo a la iglesia. En cada iglesia del pueblo, los servicios eran casi enteramente cantados. Transformó por completo la forma en que experimenté la adoración. Las canciones me conmovieron mucho. Luego leí y escuché al compositor John Cage. Él dice que no existe el silencio, porque el silencio está compuesto de infinitos sonidos. Tomé esa comprensión de la escucha y eso realmente transformó la forma en que adoro. La adoración se convirtió mucho en aprender a escuchar, y mucho en esta musicalidad de estar en silencio. No creo haberme escuchado a mí misma tan claramente desde que empecé a entender eso.

Cuando llegué a Copenhague después de Sudáfrica, encontré el Meeting cuáquero de Copenhague y empecé a asistir al Meeting allí. El principal impulso para eso fue que todo lo que había sucedido en Sudáfrica me hizo desear realmente esa presencia constante del cuaquerismo.

¿Cómo es la comunidad cuáquera en Smith?

Así que, durante el verano, después de mi año en el extranjero, envié un correo electrónico al decano de la vida religiosa y básicamente le dije: “Hola, quiero comenzar un Meeting cuáquero en Smith, ¿qué hago?”. Me dijo que era muy fácil y me dio una lista de todos los estudiantes que se identifican como cuáqueros en el campus. Tuve algunas reuniones con el personal de vida religiosa en Smith justo cuando regresé, que son geniales organizando. En muchos sentidos, comenzarlo fue tal vez egoísta, pero sentí que este campus necesitaba un grupo de adoración. Realmente necesitaba la opción de que la gente se sentara junta en silencio. Simplemente empecé a enviar correos electrónicos masivos. Imaginé que tendríamos cuatro cuáqueros en todo el campus, pero en realidad eran unos 20 estudiantes que habían ido a una escuela cuáquera, habían crecido como cuáqueros o estaban involucrados de alguna manera.

Celebramos nuestro primer Meeting, y creo que éramos seis o siete. Fue tan increíble. Éramos muchos los que habíamos formado parte de Powell House o NYYM, así que estábamos haciendo todas estas conexiones. Hablamos de saber que era algo que nos beneficiaría enormemente, especialmente en un entorno como Smith que es tan estresante. Todos se sintieron tan aliviados de tener un espacio donde la adoración fuera posible, y de tener una comunidad cuáquera que no había existido en los últimos años. Los horarios de la gente aquí son tan complicados, que es casi imposible encontrar un momento que funcione para que la gente venga de forma regular. Pero tenemos alrededor de cinco que somos muy constantes y más gente que espera venir en el futuro.

¿Cuál es tu experiencia en el Meeting de adoración?

El silencio me da espacio. Me ha convertido en una buena oyente, tanto en el sentido interno como en el externo: silenciando todo y luego viendo lo que surge de ese lugar. Lo que me encanta de mi tiempo en el Meeting de adoración es que me da espacio para hacer el procesamiento individual que necesito hacer. Me da el espacio para hacer eso, pero también me proporciona una sensación de comunidad, seguridad y apoyo al mismo tiempo. Creo que eso es muy singular. Veo una gran lucha entre el individualismo y la interconectividad. Siempre que estoy en el Meeting de adoración, siento un equilibrio realmente impresionante entre esos dos: entre promover mi comprensión individual de mí misma y sentirme profundamente conectada, y promover mi comprensión de la interconectividad.

¿Qué te gustaría ver para el futuro del cuaquerismo?

Esta es una pregunta interesante. Me pregunto cómo sería un cuaquerismo más diverso. Los cuáqueros hacen un gran trabajo implementando los valores cuáqueros, pero el cuaquerismo es un lugar cómodo para que personas predominantemente blancas adoren juntas y persigan la acción. No se inclina lo suficiente hacia la incomodidad. En cierto modo, prevé un trabajo realmente radical (mucho trabajo antirracista, mucho trabajo anticlasista) y esa es la acción directa, la política que persigue el cuaquerismo. Pero me gustaría ver que el cuaquerismo se desafíe más a sí mismo, porque es una forma de vida realmente hermosa.