Cristianismo cuáquero en Kenia

Al llegar en 1902 al suelo de la Kenia colonial, el cristianismo cuáquero encontró espiritualidades nativas en el terreno. Tradiciones espirituales de orígenes muy divergentes se han casado sorprendentemente de forma armoniosa entre la gente del oeste de Kenia y más allá. Durante más de un siglo, la iglesia de los Amigos ha crecido a pasos agigantados, gracias al arduo trabajo de, entre muchos otros, Festo Lisamadi; Daudi Lungaho; Joseph Ngaira; Yohana Lumwaji; Arthur Litu; Richard Martin Kibisu; Petro Wanyama; y mi bisabuela, Dorika Bweyenda, quien continuó practicando su curación chamánica Umwahi junto con su nueva fe cuáquera. Hoy en día, Kenia tiene el mayor número de Amigos que se encuentra en cualquier lugar de la Tierra. Los tres misioneros fundadores, Willis R. Hotchkiss, Arthur B. Chilson y Edgar T. Hole, fueron enviados por la Junta de la Misión Industrial Africana de los Amigos, con sede en Cleveland, Ohio. Establecieron un campamento en el bosque de Kaimosi, a 24 millas al norte de la ciudad portuaria de Kisumu, junto al lago Victoria, el segundo lago de agua dulce más grande del mundo por superficie. Después de que su viaje transatlántico les llevara a Mombasa, los funcionarios británicos, que actuaban como guardianes, enviaron a los tres jóvenes a la región occidental infestada de mosquitos utilizando el ferrocarril recién construido en lo que el escritor Charles Miller denominó “el Expreso Lunático». La Misión Industrial Africana de los Amigos envió a muchos otros misioneros a las estaciones misioneras de Kaimosi, otras partes del oeste de Kenia y otros lugares.

Ese dios que hay en cada uno

Los cuáqueros de diferentes corrientes entienden el concepto de “lo que hay de Dios en cada uno» de diferentes maneras. Wilmer Cooper dice: “Algunos [cuáqueros] han sostenido que la Luz, el Espíritu, la Semilla, la Medida, ‘lo que hay de Dios en cada uno’ y Cristo Interior tenían un significado común para los primeros Amigos y, por lo tanto, pueden utilizarse indistintamente». Los Amigos de hoy que sostienen esta visión centrada en Cristo están principalmente afiliados a la Meeting Unida de los Amigos o a la Iglesia Internacional de los Amigos Evangélicos, de los cuales la mayoría se encuentran en Kenia y América Latina, así como los Amigos Conservadores, concentrados en los Estados Unidos, y los muchos Amigos centrados en Cristo en todo el mundo dispersos entre las Meetings de Amigos liberales y no afiliados.

El contexto maragoli

Los maragoli son un pueblo de habla bantú que ha estado practicando la agricultura sedentaria en las colinas de Maragoli, en el oeste de Kenia, situadas en el ecuador a pocos kilómetros al norte del golfo de Kavirondo del lago Victoria. El pueblo maragoli cree que ha vivido en su ubicación actual durante siglos, después de haber venido originalmente de Misri, Egipto, siguiendo el Nilo río arriba.

Los maragoli también son conocidos como el pueblo Mulembe, la palabra maragoli para “paz». Sus inclinaciones pacifistas eran bien conocidas, no solo en toda Kenia, sino en gran parte de África Oriental, incluso antes de la llegada de los misioneros cuáqueros en 1902. Como cuáquero keniano de cuarta generación y chamán maragoli iniciado, me ha fascinado la historia del encuentro de estas dos culturas —mi propia cultura maragoli y la de los Amigos estadounidenses amantes de la paz— que, sorprendentemente, como si fuera providencial, se mezclaron sin que una borrara a la otra. Gran parte de la responsabilidad de esta mezcla puede recaer en el extraordinario carácter de la primera conversa cuáquera Dorika Bweyenda, mi bisabuela y mi iniciadora en la tradición chamánica maragoli.

Dorika tenía unos 29 años cuando llegaron los misioneros. Su marido, Mmboga, de quizás 12 años, era entonces el chamán del pueblo, habiendo sido entrenado e iniciado por su padre, el renombrado chamán Votega. Mmboga y Dorika estuvieron entre los primeros cuáqueros convencidos en la misión. Tras mucho tiempo sin poder concebir un hijo, Dorika, por fin, se quedó embarazada en vísperas de la Primera Guerra Mundial. A los tres meses de su embarazo, Mmboga fue reclutado por los británicos ocupantes en los Rifles Africanos del Rey. A pesar de sus principios pacifistas maragoli y cuáqueros, Mmboga, con muchos otros jóvenes maragoli, fue reclutado para luchar en una guerra de la que no sabía nada. Él y los demás maragoli nunca regresaron a casa, y hasta el día de hoy, nada se sabe de su destino. Si hubieran sido jóvenes británicos muertos en acción, la Corona nunca habría permitido que se perdieran sus registros, pero tal era la actitud de los colonizadores hacia los pueblos que habían subyugado; no eran vistos como totalmente humanos.

Cuando Dorika dio a luz a su hijo, mi abuelo, en 1914, lo llamó Ngeresa, “Inglés», por los ocupantes británicos que habían secuestrado a su marido. Todo el mundo estuvo de acuerdo en que nombrar a su hijo en honor a las personas que le habían robado a su marido —y al padre del niño— era un acto de perdón increíble. Por eso, los ancianos del pueblo propusieron que ella fuera la siguiente chamán. Fue iniciada por Votega.

Dorika vivió hasta los 110 años; yo nací cuando ella tenía 92. Un día le pregunté por qué había llamado a mi abuelo “Ngeresa». Me miró directamente a los ojos y respondió: “Como chamán, sé que nadie puede aplastar a una persona. Le puse ese nombre a tu abuelo para recordármelo a mí misma. Se llevaron el cuerpo de [mi marido], pero su espíritu sigue vivo aquí mismo, donde estamos. Su espíritu vive en mí, y» —me señaló directamente— “su espíritu vive en ti».

Reverencia maragoli por la Creación

La alfabetización actual del pueblo maragoli se superpone a una cultura oral tradicional que, durante siglos, ha transmitido nuestra historia, cultura y valores de boca en boca, a través de estrategias deliberadas y apreciadas. Una de estas estrategias son nuestros ritos de paso, diferentes para cada género, que introducen a los jóvenes maragoli, niños y niñas, en las responsabilidades de la edad adulta. Estos duran varios días, en los que los ancianos enseñan a los nuevos iniciados lo que se les había transmitido a ellos durante su propia iniciación. Una segunda estrategia es el intercambio de sueños durante el círculo de la hoguera, que se produce todas las noches, excepto cuando llueve. Los sueños son reconocidos como una parte importante de la vida, y el hecho de compartirlos es una parte importante de la vida de la comunidad, que hasta el día de hoy carece en gran medida de las distracciones de la televisión. En este círculo, compartimos nuestras esperanzas para el futuro y los sueños experimentados durante la noche anterior. Todo el mundo alrededor del círculo es bienvenido a dar una interpretación de los sueños de otro, aunque solo a la persona que sostiene el bastón parlante se le permite hablar. La disciplina del bastón parlante, que representa la naturaleza, enseña a todo maragoli a ser un buen oyente. Creemos que nuestros sueños son importantes porque Dios, y los dioses, y nuestros antepasados nos hablan a través de los sueños, y creemos que ningún sueño carece de significado: no hay sueños triviales. Las personas que conocemos, nuestros animales, plantas, pájaros, insectos, agua, fuego, aire, viento, arco iris, lluvia y relámpagos pueden estar comunicándose con nosotros a través de nuestros sueños.

Cuando los maragoli dicen que nuestros antepasados hablan con nosotros a través de los sueños, no limitamos el significado de “antepasados» meramente a los parientes humanos de sangre de generaciones anteriores. Más bien, queremos decir que nuestros antepasados incluyen a Dios, nuestro Creador (a quien llamamos Nyasaye), nuestros propios cuerpos, plantas, suelo, ríos, lagos, montañas, animales, seres rastreros, el sol, la luna, el aire, el fuego, el viento, la lluvia, nuestros hermanos y hermanas, nuestros padres y abuelos, y así sucesivamente. Se nos deja claro que todos estos son nuestros antepasados porque sin ellos no podríamos existir. Somos porque estos antepasados son; y porque estos antepasados son, por lo tanto, somos. Se nos enseña a estar agradecidos y a honrar, respetar, proteger y cuidar a todos estos antepasados, porque al estar agradecidos por sus vidas, estamos valorando, honrando y estando agradecidos por nuestras propias vidas.

Se nos enseña a honrar y respetar a los animales que nos dan alimento sacrificándolos rápidamente, minimizando el sufrimiento. Cuando los maragoli tenemos que sacrificar un pollo, una cabra o una vaca para comer, tenemos que, en primer lugar, enfrentarnos a ellos con humildad y decirles al animal que los honramos y respetamos por el hecho de que están dando sus vidas para el sustento de nuestras vidas. La misma reverencia se exige cuando cosechamos verduras y frutas: la col rizada y el tomate que cosechamos del jardín renuncian a sus vidas para que podamos tener vida. Si bien entiendo completamente por qué algunas personas son vegetarianas por razones de salud, siempre me sorprende cuando escucho a la gente decir que son vegetarianas porque las verduras no tienen sangre. Para la mente maragoli, las verduras tienen tanta vida como los animales y su propia clase de sangre vital, que es su savia. Por lo tanto, son respetados y honrados de la misma manera que se agradece a los animales, no solo por aliviar nuestra hambre, sino también por darnos vida. Por esta razón, cada vez que estoy en un lugar donde se sirve comida y la gente empieza a comer antes de dar gracias por la comida, como he presenciado a menudo en los Estados Unidos, los detengo e insisto en decir una oración de acción de gracias para honrar la comida, el suelo, la luz del sol, el agua, el Dios que los dio y las personas que plantaron, cosecharon, transportaron, cocinaron y sirvieron la comida.

Entre los maragoli, los niños son circuncidados justo antes de salir del bosque de iniciación. La iniciación de las niñas no implica cirugía genital. Hay muchas razones para la extirpación del prepucio del niño, pero enfatizaré una: la razón más importante para la circuncisión es dar a los niños una idea del dolor que sufren los antepasados cuando los descuidamos, irrespetamos y maltratamos. Nos enseña empatía y compasión. Nos preparamos para este intenso dolor con varios días de antelación y se nos aconseja no llorar, aunque en mis tiempos, el cuchillo utilizado se dejaba deliberadamente sin filo para que la experiencia fuera dolorosa. Si alguno de los niños llora a causa del dolor extremo, todos los niños del círculo, que pueden llegar a ser hasta 200, convergen a su alrededor para asegurarle que es comprensible que llore, pero que no está pasando por el dolor solo, sino más bien “con todos nosotros juntos». Una mente occidental podría descartar esto como abuso infantil y traumatización innecesaria de los inocentes, pero para nosotros, es un acto que otorga honor, y vemos el dolor como un pequeño precio a pagar por obtener la autoridad de un anciano de la comunidad a esa edad temprana. De hecho, inmediatamente después de la extirpación del prepucio, miramos al anciano circuncidador directamente a los ojos y le agradecemos que nos haya regalado el honor.

Como la circuncisión siempre se hace cerca de un río, nuestra sangre fluye hacia el río. Incluso la sangre que se vierte en la tierra seca acaba filtrándose en el sistema de agua y luego en las plantas y los animales que beben el agua. En este punto, nuestros ancianos nos dicen que nuestra sangre es llevada por el agua del río aguas abajo hasta el lago Victoria, donde parte del agua se evaporará en el cielo y se dispersará por todo el cosmos, mientras que el resto, liberado en el río Nilo, comenzará su largo viaje hacia Misri, Egipto, y el mar Mediterráneo, y de allí a todos los océanos del mundo. Nuestra sangre vital ha sido compartida con todo el universo a través de nuestra circuncisión. Es como si nosotros, los chicos, hubiéramos tenido ahora nuestra primera relación sexual, una muy dolorosa, con toda la creación como nuestra pareja.

Cuando los misioneros empezaron a predicar, dijeron que seguían a un maestro llamado Jesucristo que camina en la Luz, vive la Luz, comparte la Luz y, de hecho, es la Luz. Después de escuchar esto, Dorika se dijo a sí misma: “Esto suena como nuestro propio chamanismo». Ella y su marido adoptaron el cuaquerismo; su padre, Votega, no lo hizo. Pero Dorika me enseñó que ella sabía algo más importante que los misioneros no estaban diciendo. Si bien estaba de acuerdo en que hay algo de Dios en todos, también sabía, por la tradición chamánica maragoli, que también hay algo de Dios en todo, vivo y no vivo. Con su adopción del cuaquerismo y el cristianismo, Dorika Bweyenda dejó que Jesucristo bendijera a los maragoli con el camino de la paz y el perdón universal, pero al mismo tiempo, llevó a su pueblo a un cuaquerismo cristiano enriquecido por el panenteísmo reverente de su tradición chamánica heredada.

Los cuáqueros de otros lugares pueden aprender de los cuáqueros de Kenia lo que significa ser leal, ser generoso, ser alegre y sacar el máximo provecho de una mala situación. A medida que el número de cuáqueros en Occidente disminuye, en África el número aumenta. Esto debería ser motivo de celebración y estímulo entre los Amigos occidentales.

A pesar del peligro para toda la vida que presenta la crisis medioambiental de nuestro tiempo, y la ignorancia, la codicia y el egoísmo humanos que la han provocado, es posible que Dios esté utilizando la crisis para sus propios propósitos redentores. Esto no exoneraría a los responsables de la guerra y el despilfarro que han provocado condiciones tóxicas en la Tierra, como la desestabilización de los ecosistemas con extinciones descontroladas de especies, la desertificación de tierras cultivables y la acidificación de los océanos.

Abogo por una visión “panenteísta» de Dios y la creación, particularmente en este momento en que la propia Tierra está en peligro por la catástrofe medioambiental. Rastro esta creciente amenaza a la negligente administración y a una cultura dominante que excusa la guerra y el despilfarro y glorifica el comportamiento egoísta. Los cuáqueros y otras personas de las religiones dominantes del mundo tienen importantes lecciones que aprender de las tradiciones de fe de los pueblos nativos. Deben cumplir su destino de mostrar al mundo tanto la bancarrota de esta ética del egoísmo como la inclusión total del amor divino que la humanidad está llamada a expresar ⁠, no solo a nuestros vecinos humanos, sino también a todo ser y cosa creada.