Recuerdo a un miembro de mi Meeting mensual respondiendo a la noticia de que algunos Meetings tienen pastores, y que esos pastores dan sermones preparados. “¡Vaya, eso no es nada cuáquero!», exclamó. Admito que yo mismo sufrí esa arrogancia al descubrir la diversidad de fe y práctica que existe entre los Amigos mientras estuve en la Escuela de Religión de Earlham (ESR). Mi familia asistió a una iglesia de Amigos Evangélicos en New Westville, Ohio, una noche de domingo, y le pregunté al pastor si estaban predicando el Testimonio de la Paz en estos tiempos difíciles. Su respuesta fue que “realmente no veían mucha necesidad de ello». Ahora eso, pensé, “¡no es nada cuáquero!»
He descubierto que existen otras controversias cuáqueras en esta parte de los Estados Unidos, que está más densamente poblada de Amigos de lo que pensaba. Y, aunque solo he estado comprometido con el testimonio de los Amigos durante diez años, reconozco la importancia de ciertas discusiones teológicas que se están produciendo entre las comunidades de culto del Indiana Yearly Meeting (FUM). Estas discusiones, que se centran en la práctica de los sacramentos físicos en el culto de los Amigos, amenazan con abrir una brecha en una organización religiosa que algunos observadores perciben como ya aquejada de disfunciones. Algunos miembros de este Yearly Meeting están desafiando esas nociones de cuaquerismo que, durante siglos, han sido comúnmente aceptadas como un principio fundamental de nuestra fe y práctica, a saber, que la práctica del bautismo con agua y la Eucaristía sustancial no son necesarias (o quizás ni siquiera favorables) para una relación correcta con Dios tal como la experimenta la Sociedad Religiosa de los Amigos.
Deseo ampliar dos puntos rápidos. Primero, entiendo que no hay preocupación de que la práctica del bautismo con agua esté amenazando a nuestras comunidades no programadas. Sin embargo, las experiencias del Indiana Yearly Meeting ilustran las preocupaciones que veo que se avecinan en el futuro de las comunidades no programadas en los Estados Unidos, que son las de la identidad. También abordaré un tema que asumo que muchos lectores criticarán: la sugerencia de que existe la posibilidad de una ortodoxia en el contexto de los Meetings no programados.
Las discusiones que se centraron en el tema de la identidad de los Amigos entre algunos estudiantes de la ESR a veces revelaron la presencia de ininteligibilidad. Existe no tanto entre los Meetings pastorales y no programados, sino entre aquellos que podrían imaginar el cuaquerismo no programado como una vanguardia del rostro cambiante de la expresión religiosa estadounidense, y aquellos que sienten que los Amigos no programados contemporáneos están devaluando la praxis de una comunidad de culto cuya identidad estaba profundamente centrada en la persona de Jesús de Nazaret. Esto puede o no estar bien ilustrado por la realidad de los Amigos no teístas, y las discusiones silenciosas sobre si tales expresiones individuales de cuaquerismo son comprensibles dentro del marco tradicional de los Amigos.
Sostengo que, si la Sociedad Religiosa de los Amigos ha de mantener la integridad como comunidad de fe, es necesario algo parecido a las expresiones cristocéntricas de los testimonios de los Amigos para mantener la autoconciencia y el crecimiento espiritual. La rapidez con la que los valores de consumo occidentales (o más específicamente, estadounidenses) han atraído a los individuos a ver el cuaquerismo como un mercado de experiencias espirituales (o incluso explícitamente materiales) reveladoras ha deconstruido una expresión progresiva de la fe corporativa en un batiburrillo de relatividad. Como tal, incluso nuestro compromiso de larga data con peculiaridades, como el Testimonio de la Paz, está sujeto a manipulación como meras expresiones de la conciencia individual.
En consecuencia, junto con la erosión de la identidad cristocéntrica que da continuidad e historia a la narrativa cuáquera en curso, también se erosiona cualquier comprensión de por qué tenemos una praxis de paz. Sin fidelidad a nuestras raíces espirituales y a la narrativa de nuestras madres y padres espirituales, no recordaremos por qué trabajamos por la paz, o incluso de dónde fluye la fuente de tal inspiración. Sin fidelidad a estas raíces, no es posible recordar por qué la paz es la respuesta apropiada a la violencia cuando nos enfrentamos a una realidad en la que tal respuesta no tiene sentido racional, ni siquiera moral.
A lo largo de la historia de nuestra Sociedad Religiosa, los Amigos se han cuestionado mutuamente sobre un compromiso inalterable con el Testimonio de la Paz. La Revolución Americana, el tema de la esclavitud y el espectro del nazismo han resultado ser demasiado para que algunos cuáqueros resistieran a tomar las armas como respuesta. Incluso la reciente tragedia del 11 de septiembre, o las realidades de Bosnia o Afganistán, han puesto a prueba la resolución de las personas fieles de responder dentro de los límites de la no violencia. En algunos casos, puede ser que no podamos ofrecer ningún motivo racional para la no violencia más allá de que, como cuáqueros, estamos llamados a practicar la no violencia en medio de un mundo violento porque no podemos ser de otra manera. Nuestra fidelidad se expresa en términos de no violencia porque seguimos comprometidos con una historia de un Dios que ha expresado el deseo de que el pueblo de Dios responda a la violencia con amor.
Si nosotros, como Amigos, perdemos de vista el origen de nuestros testimonios históricos, si seguimos perdiendo nuestra identidad como pueblo de fe comprometido con un Dios que se revela a nuestra comunidad en términos cristocéntricos, corremos el riesgo de olvidar nuestra historia como pueblo comprometido con la paz. Esto de ninguna manera sugiere que Dios no se revele en otras fes, o a través de otros líderes religiosos. No sugiero que los Amigos no tengan nada que aprender dedicándonos a conversar honestamente con personas de otras fes, especialmente para participar en la práctica de la autocrítica. Sin embargo, ¿cómo podemos siquiera discutir asuntos espirituales con honestidad e integridad si abandonamos nuestra historia? Somos un pueblo definido por nuestra historia, y como tal, ininteligible sin su presencia en nuestro testimonio.
Si continuamos como comunidad manteniendo que la incorporación de otras prácticas de fe o el no teísmo es la mejor manera de honrar nuestra tradición cuáquera de tolerancia, creo que no quedarán cuáqueros para trabajar por la igualdad de todas las fes en la comunidad mundial. Ya no seremos un pueblo de paz, igualdad o integridad porque no habrá verdad que testimoniar. Mi temor es que el cuaquerismo sea tragado por los universales del mundo moderno, y cuando se practican los universales, no hay “herejes» que expresen una visión alternativa de cómo podría ser la fe. La ortodoxia cuáquera no es la aceptación de los universales, sino una práctica de peculiaridades. Los Amigos siempre han desafiado la forma establecida de adorar a Dios, pero debemos insistir en la práctica peculiar de las tradiciones cuáqueras como ortodoxas para aquellos que se llaman a sí mismos Amigos. Esto invariablemente llama a los Amigos a adorar en memoria del ministerio de Jesús de Nazaret, y en la presencia del Espíritu Santo.
¿Necesitan los asistentes ser “cristianos» para ser cuáqueros? Esto descuida mi punto. Nadie necesita adherirse a una ortodoxia para adorar con los Amigos. Y ninguna persona necesita ser identificada como “cristiana» para contribuir a los Meetings o a la comunidad de Amigos en general. Mi punto es que, si hemos de mantener una identidad como pueblo de paz, y especialmente como pueblo de Dios, entonces debemos siempre recordar y volver a contar una historia que reclama a Jesús como el centro de nuestra expresión corporativa de fe, y el ímpetu para nuestras acciones. Debemos afirmar nuestros testimonios como una expresión de fidelidad a la visión de Dios tal como se expresa a través de la vida de Jesús, y no como simples expresiones de madurez espiritual universal. Y, en cuanto a aquellos progresistas que podrían identificarse como “cuáqueros budistas» o “cuáqueros no teístas», oro para que encuentren la integridad siendo mejores budistas, o materialistas más amables y gentiles. Pero si saturamos el cuaquerismo con variedades de otras tradiciones de fe, hacemos un flaco favor, no solo a la narrativa de los Amigos, sino a la práctica del budismo, o el paganismo, o cualquier otra fe que sea colonizada para adaptarse a las preferencias espirituales individuales.
Somos un pueblo llamado a expresar una nueva forma de vida al mundo, que tradicionalmente ha creído que “hay uno, incluso Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición». Espero que no nos reduzcamos a un pueblo que existe para suscribir una preferencia individual por la paz, o un Dios benigno o irrelevante que rocía a la humanidad con gracia recubierta de sacarina. Más importante aún, espero que esto pueda lograrse con amor y un compromiso con relaciones saludables con los demás, en lugar de una unidad construida nerviosamente que carece de profundidad o integridad espiritual.
