Cruzando juntos el puente de los monos

Uno de los momentos más destacados de mis campamentos de verano cuando era niño era ayudar a construir el Puente de los Monos cada año y luego cruzarlo. Mi madre no lo habría aprobado si lo hubiera sabido, debido al peligro y a su desconocimiento de nuestras costumbres nativas. Pero los adultos que guardaban las cuerdas todo el año, que sabían cómo hacer nudos sólidos y hacernos valientes, eran personas en las que podía confiar, aunque mi madre no lo hubiera hecho.

Como Amigos, nos esforzamos por tejer lazos de confianza entre nosotros, y se necesita un esfuerzo especial para tejerlos entre generaciones. En el verano de 2009, el Pacific Yearly Meeting (PYM) aprobó la creación de un puesto de Coordinador del Programa Juvenil para un período de prueba de tres años. Nuestra comunidad se sintió llamada a fortalecer los lazos de fe y compañerismo entre nuestras diferentes generaciones, especialmente entre los jóvenes y los adultos mayores. Acordamos que, al contratar a una persona del personal para que nos apoyara en el trabajo para alcanzar este objetivo, sería más probable que lo lográramos. Sarah Beutel ocupó este puesto desde mayo de 2010 hasta julio de 2011, y Alyssa Nelson lo ha ocupado desde entonces. He sido miembro del Comité Supervisor del programa desde el principio, nominada porque he criado a mis dos hijos adolescentes con el apoyo de nuestro yearly meeting.

 

¿Qué significa convertirse en miembro de los Amigos? ¿En qué se diferencia ese significado de una generación a otra? Nuestro comité planteó estas preguntas a 11 Amigos del Pacific Yearly Meeting, cuyas edades oscilaban entre los 16 y los 63 años, y los entrevistamos para obtener respuestas que reflejaran los aspectos materiales, sociales y espirituales de la membresía en la Sociedad Religiosa de los Amigos.

Mientras reflexionaba sobre las respuestas de estos Amigos, imaginé la vasta red de relaciones en nuestro yearly meeting que se extiende por todo el Oeste, y me vino a la mente el Puente de los Monos. Construíamos ese puente desde cero cada año y lo extendíamos a través de un profundo barranco: una especie de escalera de cuerda de 15 metros colgada entre dos enormes trípodes de ramas. La cuerda del medio, la que pisabas, era tan gruesa como tu tobillo. Pero toda la empresa era inestable, y costaba mucho levantarse hasta la cima de ese primer trípode y tambalearse a lo largo de esa línea rompedora de brazos de una orilla del barranco a la otra. Del mismo modo, nosotros, los cuáqueros, lanzamos nuestras líneas de amistad espiritual a través de grandes abismos entre nuestras diferentes situaciones en el mundo. Entonces, ¿qué significa ser Amigos juntos hoy en el Pacific Yearly Meeting?

Nuestra brecha generacional se debe en parte a la geografía. Contamos con 37 meetings mensuales y 13 grupos de culto que están dispersos en un área de más de 740.000 kilómetros cuadrados (California, Hawái y Nevada), y eso sin contar Guatemala y Ciudad de México, ni los 3.842 kilómetros que separan Honolulu de San Francisco. A los Jóvenes Amigos les resulta especialmente difícil reunirse con otros de su propia generación. Muy pocos de ellos viven cerca de un Meeting, y el coste y la logística de viajar a las reuniones trimestrales y anuales son desalentadores. Aun así, los Jóvenes Amigos que entrevistamos tendían a citar el Pacific Yearly Meeting como su hogar espiritual, en lugar de los meetings mensuales cercanos a ellos. «Ahora estoy en una ciudad nueva y estos ancianos no me vieron crecer. No saben nada de mí. A menos que me relacione con esa persona, es difícil tener una conversación espiritual».

Las consideraciones materiales básicas de dinero y esfuerzo son fundamentales para la cuestión de la membresía. Los Jóvenes Amigos saben que la membresía implica un compromiso recíproco entre un Amigo y un Meeting mensual, y muchos también saben que no están preparados para asumir tal compromiso. Una Joven Amiga, que se describe a sí misma como en sus «veintitantos itinerantes», nos dijo: «Siento muy fuertemente que la membresía es un compromiso demasiado grande para ser transferido a la ligera de un Meeting a otro». Otra explicó: «Este es el período en el que estás averiguando qué está pasando con tu vida. . . . No sabes dónde vas a estar el próximo verano. Nuestras vidas son tan desconocidas ahora mismo que es difícil asumir ese compromiso». Otra más explicó: «Como ando escasa de dinero, me pregunto de qué otra manera puedo dar al Meeting, aparte del trabajo en el comité. Al decir esto, sé que hay otras maneras, pero, en términos generales, así es como entiendo dar mis “cuotas”, por así decirlo: dinero o trabajo en el comité». Para los Amigos mayores que entrevistamos, la decisión de solicitar la membresía generalmente se produjo cuando se establecieron, cuando comenzaron sus primeros trabajos o formaron familias. También hablaron de la membresía en términos de la inversión material de sí mismos en sus meetings: «La membresía significaba que gradualmente asumí la responsabilidad del Meeting de negocios. Estaba prometiendo estar allí cuando el Meeting me necesitara, hacer mi parte en lugar de asumir que alguien más lo haría. . . . Quiero comunidad, así que estoy dispuesta a hacer lo que sea necesario».

Los aspectos sociales de la comunidad también son esenciales para el significado de la membresía en los Amigos. Ninguna sociedad religiosa existe a menos que dos o más estén reunidos. El propósito del experimento del Coordinador del Programa Juvenil del yearly meeting es fortalecer los lazos de fe y compañerismo en toda nuestra comunidad intergeneracional. Las entrevistas de nuestro comité con los Amigos revelaron que el simple compañerismo precede al intercambio profundo de la fe. Para que los Amigos de diferentes generaciones se conviertan en Amigos con “A” mayúscula juntos, primero deben convertirse en amigos con “a” minúscula juntos.

En nuestras entrevistas, los Amigos observaron que el compañerismo se nutre tanto del tiempo no estructurado juntos como de las actividades estructuradas. En los últimos años, el Junior Yearly Meeting (nuestro programa para adolescentes) ha organizado una sesión de «nuevos juegos» en cada una de las reuniones anuales del Pacific Yearly Meeting. Si bien esta sesión ha aportado algo de ligereza bienvenida, los Amigos también anhelan otros tipos de intercambio informal entre ellos. Un Joven Amigo pidió «más actividades intergeneracionales. No solo tener juegos una vez, sino cosas como caminatas, con todos los de diferentes edades yendo juntos. Siempre hay una tendencia de los grupos de edad a dividirse por líneas de edad. Averigüen alguna manera de forzar que no se divida de esa manera». Uno de los adolescentes solicitó: «Hagan más cosas que involucren a personas de diferentes edades. Una de las principales razones por las que no me acerco a la gente es que no los conozco en absoluto». Y la experiencia demuestra que funciona: «En una reunión de Año Nuevo, me di cuenta de que estaba tan relajada, tan presente, y sentí que no tenía que hacer nada más que ponerme al día con la gente: gente que realmente se preocupa por ti y se preocupa por ti, cocinando juntos y recargando nuestras baterías».

Además de querer más tiempo no estructurado juntos, los Amigos también quieren participar en más actividades que ofrezcan estructuras seguras para la autorrevelación. «Cómo tener una conversación: esa es la mayor ayuda que cualquiera podría proporcionar entre generaciones. . . . Me da vergüenza trabajar con gente más joven. . . . Sobre todo, no sé dónde están ni de qué les interesa hablar. No ha habido muchas situaciones que se hayan estructurado en las que haya hablado con gente joven. Y cuando no están estructuradas, es difícil empezar, difícil sentir que estás comprometido con la conversación». Los Jóvenes Amigos también enfatizaron que se necesita cuidado para estructurar cualquier actividad de autorrevelación de una manera que proporcione igualdad de condiciones. Uno aconsejó: «Si la intención de compartir el culto es construir comunidad, es realmente importante que no haya respuestas correctas o incorrectas a las preguntas. Una buena pregunta sería algo así como: “Comparte una de las experiencias más desafiantes que hayas tenido”». Cuando se hace bien, el intercambio disciplinado de experiencias personales puede fomentar lazos profundos de curación y crecimiento mutuos en una amplia gama de edades. «Cuando tenía unos 12 años, fui al PYM por primera vez y estaba pasando por un momento doloroso en mi vida. Un grupo de Amigos, la mayoría de ellos una generación o tres mayores que yo, se reunieron como una especie de grupo de afinidad y se sentaron en culto conmigo y compartieron cómo ellos también habían pasado por experiencias similares. . . . Me ayudó a saber que no estaba solo en lo que estaba pasando. . . . Me demostró que ayudar a alguien puede ser tan simple como escuchar y hablar desde tu experiencia».

Para los Amigos, los aspectos espirituales de la membresía están íntimamente interconectados con los aspectos sociales. Una fe experiencial de testimonios vividos se revela a través de las acciones cotidianas de su gente. Idealmente, la membresía en un Meeting de Amigos aumentará las tensiones que sentimos entre nuestros valores y los de la cultura común, al tiempo que fortalecerá nuestra resolución de vivir según nuestros testimonios cuáqueros. Un Joven Amigo explicó que «Se supone que tú y el Meeting tienen integridad, o se mantienen mutuamente responsables o arraigados, pero no estoy seguro de que alguna vez funcione de esa manera. Tal vez la membresía representa una intencionalidad, un compromiso . . . Requiere mucho trabajo, y se trilla a través de las cosas; a menudo vale la pena y todos terminan creciendo a partir de ello».

En nuestras entrevistas, varios Amigos hablaron sobre las formas en que otros Amigos sirvieron como modelos a seguir en su desarrollo espiritual. «Las conversaciones que tuve con Earl Reynolds, las recuerdo profundamente. Earl era un viejo activista cuáquero que había navegado con la Golden Rule hacia zonas de pruebas atómicas, un viejo radical cascarrabias y sensato. Escucharle describir los viajes y cómo se enfrentó a las autoridades en Japón . . . me dio una imagen del carácter: cómo ser una persona fuerte e independiente y vivir tu vida con integridad». Otro Amigo habló sobre unirse a los Amigos en el momento en que se registró para el servicio militar: «La membresía parecía más importante en la época de la guerra de Vietnam. . . . estar en una comunidad donde estaba bien estar en contra de la guerra y las políticas gubernamentales». Los Amigos también encuentran modelos espirituales en otros que comparten sus luchas ignominiosas, así como sus luchas nobles. «[Me contó cómo] ha pasado por algunos momentos difíciles y cómo su espiritualidad le ayudó a superarlos. . . . Es importante ver que, incluso si te caes del carro cuáquero, todavía está ahí para ti. Me hizo recordar que no se trata de vivir los testimonios a la perfección; se trata de dónde está tu corazón y tus intenciones. A veces tu vida puede estar nublada, pero siempre puedes encontrar el Espíritu y volver a él».

La membresía en una comunidad espiritual de Amigos requiere que digamos la verdad sobre nuestros testimonios mientras tratamos de vivirlos. Desentrañar el significado de nuestras acciones de los valores de la cultura común no es algo que podamos hacer de forma aislada. Los Jóvenes Amigos y los nuevos asistentes especialmente quieren la guía de Amigos experimentados en esto. «Ni siquiera sé cómo interpretar la palabra “espiritual”. Identifico mi educación como cuáquera, pero soy bastante agnóstico. . . . Disipar los mitos de la superioridad de un punto de vista fisicalista . . . probablemente sería útil para solucionar las brechas generacionales, porque creo que el ateísmo agresivo [de hoy] no era tan común antes [como lo es] recientemente, cuando las personas religiosas son más raras que nunca y estar orgulloso de tu fe te convierte en un objetivo en el patio de recreo». Otro Joven Amigo describió el alivio que transmitió una conversación espiritual de este tipo: «Cuando era un adolescente, estaba perplejo sobre cómo los mensajes de la Biblia y las ideas cuáqueras no eran consistentes [con la evolución]. Me ayudó un Amigo mayor que me dijo que Dios no trabaja en nuestro marco temporal. Puedes creer en la evolución y también darle un buen uso a la Biblia». Ayudarnos mutuamente a articular nuestros testimonios mientras tratamos de vivirlos en el mundo puede ayudarnos a dejar que nuestra luz brille. «Cuando era niño, a veces ni siquiera sabes que estás practicando tu religión en el cuaquerismo; no es como ser católico. Como adulto joven . . . estoy orgulloso de ser cuáquero. Es una parte especial de mí y es una gran parte de quien soy. Si dices que eres cuáquero, la gente sabe: es una persona compasiva, es una persona honesta. Pero ese orgullo se puede perder. Necesitamos asegurarnos de que nuestros jóvenes puedan estar orgullosos, aprender lo increíble que es ser cuáquero, cuánta libertad y apoyo tenemos».

Los lazos materiales, sociales y espirituales que unen a un miembro a un Meeting cuáquero son infinitamente complejos. La decisión de convertirse en miembro también es infinitamente compleja, pero una simple invitación puede ayudar. «El secretario del Meeting me animó a escribir una carta pidiendo la membresía y se quedó conmigo mientras la escribía. Tenía unas dos frases, y se la entregué directamente al secretario. Se sintió rutinario. Pero fue algo grande que alguien me invitara y me animara a convertirme en miembro. Sí, es agradable dejar que la gente decida por sí misma, pero también es importante que la gente sepa que se preocupan por ella». Generalmente, tales momentos rutinarios conducen a procesos más profundos de discernimiento, como recordó otro Amigo: «En mi adolescencia y principios de mis veinte años, creo que la membresía era generalmente algo que evitaba. La idea de tener que ser un individuo con carné de una organización para ser un verdadero miembro era lo que me resultaba tan poco atractivo en ese momento. Todo esto cambió cuando un anciano de mi Meeting mensual a quien admiraba se acercó a mí y me sugirió que era hora de que considerara la membresía. Pensé: “Vale, conseguiré un comité de claridad para explorar la idea”». Un joven Amigo sugirió que el yearly meeting podría incluso desarrollar un proceso informal de «registro» con sus asistentes jóvenes adultos sobre esto. «Hay un momento de transición que es incómodo. Podría ser más intencional. Podría haber un comité de claridad natural para los Jóvenes Amigos sobre la membresía».

Mi propia membresía en mi Meeting mensual comenzó cuando mis hijos eran pequeños, y mi Meeting me ayudó a criarlos. La madre que espera en casa ahora soy yo, preguntándome por mis hijos que están lejos, cruzando un Puente de los Monos con gente que apenas conozco. El trabajo que el Pacific Yearly Meeting está haciendo para fortalecer nuestra comunidad intergeneracional es un trabajo que también me fortalece a mí. Lancemos las cuerdas rectas y atémoslas bien, mientras cuidamos el puente que es la membresía en la Sociedad Religiosa de los Amigos.

Mary Klein

Mary Klein es miembro del Meeting mensual de Palo Alto (CA) y trabaja como consultora de comunicación sin ánimo de lucro. Además del Comité Supervisor del Coordinador del Programa Juvenil del Pacific Yearly Meeting, los siguientes Amigos contribuyeron a este artículo: Cara Arcuni, Elizabeth Boardman, Anna-Lisa Chacon, Anthony Chang, Kate Connell, Nora Cooke, Robert Hinson, Rose Hinson, Sarah Rose House-Lightner, Lanny Jay, Nick McCormick, George Mills, Alyssa Nelson, Kate Watkins y Steve Wolgast. Las fotos son de Jarod y Ray Rischpater.

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Maximum of 400 words or 2000 characters.

Los comentarios en Friendsjournal.org pueden utilizarse en el Foro de la revista impresa y pueden editarse por extensión y claridad.