Mi relación con israelíes y palestinos comenzó cuando participé en el Programa Jerusalén de los Grandes Lagos del Earlham College en 1996. Ese programa hacía hincapié en la escucha y la interacción tanto con palestinos como con israelíes. Asistimos a clases con profesores israelíes y palestinos, vivimos con familias palestinas e israelíes y viajamos de un lado a otro entre las dos comunidades. Conocí a jóvenes palestinos e israelíes que habían participado en programas que los unían, como Seeds of Peace, y me inspiraron sus historias de superación de sus propios prejuicios. Salí de estos encuentros convencido de la importancia de escuchar narrativas contrapuestas y de reunir a la gente para fomentar la comprensión, a pesar de sus diferencias.
El enfoque del programa Earlham en el fomento de la comprensión a través de las fronteras y entre las comunidades es coherente con el enfoque adoptado por los cuáqueros para la construcción de la paz en Palestina e Israel a lo largo de las décadas. La participación de los cuáqueros con palestinos e israelíes siempre se ha basado en el compromiso de permanecer conectados con ambos pueblos y de escuchar todas las preocupaciones.
Cuando el American Friends Service Committee (AFSC) acordó prestar asistencia a los refugiados en Gaza en 1948, condicionó su aceptación al requisito de que también se le permitiera prestar asistencia a los desplazados en lo que se convirtió en Israel. Su labor de ayuda humanitaria en Gaza se complementó con la labor humanitaria en la región de Haifa. Durante las décadas de 1970 y 1980, los cuáqueros desempeñaron un papel clave en la facilitación de la comunicación encubierta entre los líderes palestinos e israelíes cuando dicha comunicación era ilegal. Durante décadas, los cuáqueros han trabajado para abrir conversaciones donde no se están produciendo.
Cuando oí por primera vez argumentos en contra del diálogo, mi reacción natural fue defenderme diciendo que el diálogo es una parte vital de la construcción de la paz y que nunca debe rechazarse.
Pero en los últimos años, los activistas palestinos por la paz han rechazado cada vez más el diálogo y los programas interpersonales, argumentando que dichos programas normalizan la injusticia continua. Cuando oí por primera vez argumentos en contra del diálogo, mi reacción natural fue defenderme diciendo que el diálogo es una parte vital de la construcción de la paz y que nunca debe rechazarse. Por mis interacciones con cuáqueros a lo largo de los años, sé que muchos cuáqueros también han tenido dificultades para entender cómo deben responder a estas preocupaciones, dados los compromisos cuáqueros de escuchar y construir entendimiento a través de las divisiones. Pero entender por qué los palestinos han rechazado los programas interpersonales y de diálogo es increíblemente importante, particularmente cuando los cuáqueros consideran cómo apoyan y participan en el trabajo de construcción de la paz.
El impulso general contra los programas interpersonales y de diálogo se plantea más a menudo como un impulso contra lo que se ha dado en conocer como iniciativas de «normalización». Dentro de Palestina, la normalización se define generalmente como cualquier proyecto, iniciativa o actividad en Palestina, Israel o a nivel internacional que tenga como objetivo reunir a palestinos e israelíes sin abordar las desigualdades estructurales y de poder y/o sin que su objetivo sea la oposición y la resistencia a la ocupación israelí.
Para entender las preocupaciones que existen con respecto a las iniciativas de normalización, es importante entender la historia posterior a Oslo de estas iniciativas.
Pasé los meses previos al inicio de la Segunda Intifada Palestina entrevistando a palestinos e israelíes que participaban en la educación en derechos humanos y el trabajo de construcción de la paz, incluyendo proyectos interpersonales y de diálogo. Realicé mis entrevistas como parte de un proceso de escucha diseñado para asegurar que el aprendizaje del trabajo de construcción de la paz pasado se integrara en los materiales curriculares sobre la educación en derechos humanos, que entonces estaba siendo desarrollado por la Agencia de Naciones Unidas para la Ayuda a los Refugiados de Palestina en Oriente Próximo (OOPS).
Escuchar a palestinos e israelíes hablar sobre proyectos interpersonales y de diálogo puso de manifiesto la marcada división que existía entre esas comunidades. Mientras que muchos israelíes que participaban en estos proyectos seguían siendo positivos sobre esta área de trabajo, había una antipatía casi universal hacia el diálogo y los programas interpersonales dentro de los círculos palestinos. Lo que escuché de los palestinos en ese momento no fue simplemente un rechazo de estos programas porque no pensaban que los programas fueran útiles. Más bien, la gente hablaba de estos programas como dañinos, llegando algunos a decir que se sentían maltratados cuando participaban en iniciativas interpersonales.
Esa sensación de daño es lo que llevó a las Condiciones para la Cooperación con las Organizaciones Israelíes emitidas por la Red Palestina de ONG (PNGO) en octubre de 2000. Esas condiciones exigían tanto la paralización de todos los programas conjuntos entre organizaciones palestinas e israelíes como la paralización de los programas interpersonales. Se hicieron excepciones para las acciones de solidaridad llevadas a cabo dentro de un marco que reconociera los derechos humanos palestinos, y para la cooperación entre organizaciones de derechos humanos. La decisión de la PNGO fue un punto de inflexión clave en el continuo impulso palestino contra la normalización.
El rechazo palestino de estas iniciativas se produjo después de años de participación en ellas. Tras la firma de los Acuerdos de Oslo, hubo una avalancha de financiación por parte de donantes internacionales para promover el diálogo y otras formas de intercambio interpersonal. Se estima que entre septiembre de 1993 y octubre de 2000 se destinaron entre 20 y 30 millones de dólares a financiar más de 500 proyectos interpersonales dirigidos por más de 100 organizaciones.
Dentro de un contexto de cambio político esperado y un acuerdo diseñado para avanzar hacia el fin de la ocupación, estos programas interpersonales inicialmente tenían sentido. Sin embargo, mientras estos encuentros estaban teniendo lugar, en lugar de avanzar hacia el fin de la ocupación y la igualdad, la ocupación israelí del territorio palestino se profundizó.
Las demoliciones de viviendas, las detenciones y arrestos arbitrarios, la tortura y otros graves abusos contra los derechos humanos continuaron a pesar de los acuerdos políticos.
Tras la firma del Acuerdo de Oslo, la confiscación de tierras palestinas y la expansión de los asentamientos avanzaron a un ritmo acelerado. Poco después de mi primer viaje a Israel y Palestina en 1996, Israel inició la construcción del asentamiento de Har Homa. Ese asentamiento, construido en terrenos propiedad de comunidades del distrito de Belén, alberga ahora a más de 25.000 colonos y aísla efectivamente Jerusalén del sur de Cisjordania.
Como resultado del proceso de Oslo, Cisjordania y la Franja de Gaza también se dividieron en cantones separados entre sí por territorio controlado por Israel. Se establecieron más de 100 puestos de control y barricadas en toda Cisjordania y Gaza, limitando y controlando el movimiento de los palestinos. Cuando estaba realizando mis entrevistas para la OOPS en 2000, vivía en el pueblo de Birzeit, al norte de Ramala. Los puestos de control israelíes se establecían regularmente entre Ramala y Birzeit, y viajando entre las dos ciudades, a menudo veía a palestinos detenidos, acosados y maltratados.
Jerusalén también permaneció aislada de otras áreas del territorio palestino ocupado. Las demoliciones de viviendas, las detenciones y arrestos arbitrarios, la tortura y otros graves abusos contra los derechos humanos continuaron a pesar de los acuerdos políticos. Para los palestinos, el Proceso de Paz de Oslo nunca trajo un cambio positivo significativo.
Debe entenderse que el impulso contra la normalización no se trata de cerrar la comunicación debido a cuestiones de identidad.
El atrincheramiento de la ocupación durante este período socavó la lógica de los programas interpersonales y de diálogo que se centraban en la construcción de la comprensión interpersonal, pero que a propósito no abordaban las cuestiones políticas. En lugar de construir la comprensión que se necesita para acompañar los cambios políticos positivos, estas iniciativas promovieron más a menudo las relaciones normales en un contexto de profundización de la desigualdad y la ocupación. Crearon una ilusión de normalidad en la relación entre el pueblo ocupado y sus ocupantes en una situación en la que los derechos de los palestinos seguían siendo sistemáticamente negados.
A menudo, las cuestiones políticas y la discusión de la ocupación se prohibían explícitamente como temas de conversación en los programas interpersonales porque se consideraban divisivas. El resultado de esto fueron programas que se centraron en la interacción interpersonal y la construcción de relaciones a nivel superficial, pero que enmascararon la profundización de la ocupación y la creciente desigualdad. La «normalización» se desarrolló como un término para describir este tipo de iniciativas que se centraron en la construcción de la comprensión interpersonal sin desafiar nunca, y a menudo descartando a propósito, los fundamentos legales, políticos, económicos y estructurales de la ocupación.
Debe entenderse que el impulso contra la normalización no se trata de cerrar la comunicación debido a cuestiones de identidad. Más bien, se trata de identificar los principios y procesos a través de los cuales se producen la discusión y la comunicación para no reificar los desequilibrios de poder o dañar a aquellos que ya son vulnerables o han sido objeto de abusos. Se trata de asegurar que cuando las personas se reúnan, el enfoque sea la co-resistencia a las estructuras que oprimen a las personas, y no la coexistencia dentro de sistemas opresivos.
Y los programas interpersonales que no abordan cuestiones estructurales más profundas, o que no empujan a la gente hasta el punto de abordar cuestiones políticas, causan daño. Los programas centrados en la juventud dirigidos por organizaciones internacionales son particularmente problemáticos. Dichos programas reúnen a jóvenes adultos e insinúan similitudes. Las relaciones se abren a medida que los jóvenes descubren que les gusta la música similar, disfrutan de las mismas películas, practican los mismos deportes o comparten intereses de otro modo. Los jóvenes menores de 18 años (particularmente en entornos conjuntos) no pueden ser empujados a examinar y poseer las desigualdades políticas, legales y estructurales que existen entre ellos, y años de entendimientos impuestos socialmente no se deshacen por días o semanas de interacción individual.
Amigos palestinos que participaron en estos programas me han hablado de su profunda sensación de traición, ira y dolor cuando amigos israelíes que habían conocido en los campamentos se unieron al ejército y tomaron posiciones para hacer cumplir la ocupación de Israel.
Si bien hay ejemplos de jóvenes radicalizados y transformados por su experiencia en programas interpersonales, la mayoría de los jóvenes en estos programas vuelven a su vida normal después de que terminan las sesiones conjuntas. Los jóvenes palestinos regresan a una realidad de ocupación sin cambios. Los jóvenes israelíes regresan a sus escuelas y luego completan el servicio militar. Amigos palestinos que participaron en estos programas me han hablado de su profunda sensación de traición, ira y dolor cuando amigos israelíes que habían conocido en los campamentos se unieron al ejército y tomaron posiciones para hacer cumplir la ocupación de Israel. En lugar de construir relaciones, la confianza se rompió y la gente se distanció.
Este es parte del daño que el impulso contra las iniciativas de normalización busca terminar.
Pero al señalar los problemas inherentes a muchas de estas iniciativas, también es importante entender que el impulso contra la normalización nunca ha sido un impulso contra todas las iniciativas que reúnen a palestinos e israelíes. Aquellos que trabajan dentro de un marco antinormalización tienen claro que los esfuerzos para contrarrestar la normalización están dirigidos a resistir la opresión y no están dirigidos a cortar todo contacto entre las personas. Las relaciones de trabajo y la coordinación a través de las fronteras son bienvenidas siempre y cuando haya una comprensión compartida de los principios básicos de los derechos humanos y un compromiso compartido de resistir la ocupación y la desigualdad en curso. Esto significa que no se considera normalización cuando esfuerzos/grupos como el Campamento de la Libertad de Sumud, Ta’ayush, Yesh Din, los Movimientos de Protesta de Bilin y Nabi Saleh, e Ibala reúnen a propósito a palestinos e israelíes como parte de un esfuerzo para desafiar y cambiar el statu quo en Israel y Palestina.
La discusión sobre la normalización se trata de abordar los desequilibrios de poder y la injusticia…
Entonces, como cuáqueros comprometidos con la paz y el compromiso con todas las personas, ¿qué debemos sacar de esta conversación?
Primero, debemos reconocer que palestinos e israelíes se están reuniendo y cooperando, pero en sus propios términos. Uno de los problemas clave con muchos programas interpersonales pasados es que fueron iniciados y dirigidos por actores externos que impusieron sus propios objetivos y términos a las interacciones. El marco de normalización impulsado por los palestinos es una reafirmación de la propiedad de los términos de la interacción por parte de aquellos más impactados por la injusticia sistemática de la ocupación y la desigualdad de Israel. Los principios de normalización transforman las interacciones, moviéndolas de sesiones de diálogo centradas en la coexistencia a interacciones basadas en la acción con el objetivo de la transformación a través de la co-resistencia contra la injusticia. Si estás pensando en apoyar el diálogo o los programas interpersonales, es importante considerar quién «posee» el proceso y cómo resiste las estructuras de injusticia.
Segundo, debemos entender que el diálogo no es un fin en sí mismo y que el diálogo puede ser dañino. Particularmente en situaciones de injusticia continua, los intentos de reunir a la gente no pueden simplemente centrarse en la construcción de la comprensión si no hay un esfuerzo correspondiente por parte de todos los involucrados para terminar con la injusticia y la desigualdad que se interpone entre la gente. Si bien el diálogo y el intercambio pueden ser partes importantes de la transformación, también pueden ser herramientas utilizadas para bloquear el cambio; reforzar los desequilibrios de poder existentes; y borrar las injusticias legales, institucionales y estructurales. Ya sea que estemos organizando paneles de discusión o trabajando para reunir a la gente, siempre necesitamos entender las cuestiones de poder. El diálogo no es un proceso neutral, y debemos considerar cuidadosamente cómo el diálogo impulsa la acción para el cambio.
Tercero, es importante entender que la discusión sobre la normalización no se trata en gran medida de nosotros. Las preocupaciones sobre la normalización no bloquean que los cuáqueros escuchen, interactúen o dialoguen con ninguna de las partes. Desafiar las iniciativas de normalización no tiene como objetivo silenciar puntos de vista selectos o limitar quién puede hablar. De hecho, escuchar e interactuar con aquellos con quienes no estamos de acuerdo es una parte importante de la construcción de la comprensión a medida que impulsamos el cambio. La discusión sobre la normalización se trata de abordar los desequilibrios de poder y la injusticia en las relaciones entre israelíes y palestinos, no de cerrar todo diálogo o terminar las conversaciones que construyen la comprensión.
Finalmente, la conversación sobre la normalización apunta al hecho de que el diálogo y la escucha no son suficientes. Para lograr la paz y la justicia debe haber un cambio político que termine con el sistema de desigualdad y opresión que existe entre palestinos e israelíes, así como la complicidad de Estados Unidos en esa injusticia. Para abordar esto, los cuáqueros deben entonces ir más allá de las posiciones que expresan preocupación por ambas partes y que fomentan el diálogo y la escucha, pero que no conducen a la acción directa. Los cuáqueros deben apoyar la acción directa para terminar con la injusticia, como el Movimiento de Boicot, Desinversión y Sanciones (BDS) y la Campaña No Way to Treat a Child liderada por el AFSC. Podemos apoyar las discusiones, pero debemos respaldar nuestro apoyo a la conversación con el apoyo a la acción.
Es el cambio político y el fin de la injusticia lo que conducirá al diálogo y la comprensión, y es la acción política lo que se necesita para traer este cambio.
