Cuando los cuáqueros eran los *karens*

A finales del verano de 1768, los cuáqueros de la región de Narragansett, en el sur de Rhode Island, celebraron una gran reunión general. No se trataba de las sesiones del New England Yearly Meeting, que habían tenido lugar semanas antes en Newport, sino de una reunión, como la describieron más tarde, “establecida y destinada a la adoración de Dios Todopoderoso, la Promulgación del Evangelio eterno, el Consuelo y la edificación de los hermanos, el Perfeccionamiento de los Santos, &c.”. Sin embargo, la reunión se vio interrumpida por multitudes ruidosas en el exterior. En el siguiente monthly meeting, el men’s meeting resolvió “buscar y llevar a cabo las medidas que puedan eliminar dichas quejas”. En otras palabras, los Amigos recurrieron a las autoridades civiles para castigar a quienes consideraban malhechores y evitar que se repitiera la situación. Pero la ciudad se negó a intervenir porque las actividades que los Amigos consideraban ofensivas se desarrollaban en un espacio público y no eran ilegales. Aún así, decididos, el Quarterly Meeting de Rhode Island nombró un comité para solicitar a la Asamblea General de la colonia que cambiara la ley específicamente para proteger la tranquilidad de las reuniones cuáqueras.

Tanto las actas de la reunión como la petición dejan claro que las personas cuyo comportamiento tanto ofendió a los Amigos eran “negros y morenos”. El término “morenos”, derivado de un término medieval para curtir el cuero (de ahí un color parduzco), era utilizado comúnmente por los Amigos desde mediados del siglo XVII, incluso en algunas de las epístolas de George Fox. A veces parece referirse a los residentes indígenas de las Américas (y en otros contextos, a personas del norte de África o del subcontinente indio). En el sur de Rhode Island, probablemente incluía tanto a los narragansett indígenas como a personas de raza mixta.

En las actas y la petición, los Amigos se quejaban de que sus reuniones habían sido “muy interrumpidas e inquietadas” en los últimos años por “un gran número de negros, morenos y otros” que se reunían cerca, con “poca consideración por la solemnidad de la ocasión”. Algunos de ellos vendían pasteles, cerveza e “incluso licores espirituosos” (probablemente ron), “por medio de los cuales algunos se emborrachan, etc.”. Las actividades perturbadoras también incluían jugar a las chapas (un juego parecido a las herraduras), carreras de caballos y “prácticas licenciosas”. Aún peor, algunos de los hijos de los Amigos y otros “no suficientemente fortificados contra los atractivos” de estos vicios aparentemente se vieron arrastrados a unirse a la juerga, “para gran dolor de los padres, tutores, etc., verdaderamente religiosos”. Si estas “prácticas malvadas y diversiones impropias” no se suprimían, los Amigos mantenían que el resultado sería “el gran deshonor de la religión cristiana [y] el desprecio del gobierno y la magistratura”, “la extirpación de los restos de la virtud y la abolición del gobierno pacífico”.

Este incidente revela tensiones dentro de la comunidad cuáquera (especialmente entre los Amigos más jóvenes y los más mayores), así como entre las costumbres cuáqueras y el comportamiento de sus vecinos, especialmente las personas de color. Esos conflictos se intensificaron en la década de 1760, cuando ministros cuáqueros como John Woolman instaron a una adhesión más estricta a la disciplina cuáquera y a lo que se identificaba como normas cuáqueras de decoro y comportamiento adecuado. Esas normas guardan un sorprendente parecido con lo que se ha identificado como normas “blancas” y específicamente inglesas. En esta petición, los cuáqueros afirmaban que su forma de culto “solemne” no era solo su propia forma elegida, sino que era la forma coherente con la virtud y la verdadera religión, y con los requisitos de un gobierno civil pacífico. Por lo tanto, los Amigos estaban bastante dispuestos a invocar el poder del magistrado para obligar a las personas de color no cuáqueras a comportarse de la manera que los cuáqueros consideraban “apropiada”, incluso en los espacios públicos.

Los cuáqueros de Rhode Island mantenían una estrecha relación con el gobierno colonial, aunque no ocupaban tantos escaños en la asamblea como lo habían hecho a principios del siglo XVIII. Las Casas de la Colonia tanto en Newport como en Providence se encontraban a una manzana de la respectiva meetinghouse de los Amigos. El secretario de la yearly meeting desde 1729 hasta cerca de su muerte en 1761 fue también tesorero general de la colonia. En 1768-69, el cuáquero Stephen Hopkins fue gobernador, habiendo ocupado ese cargo durante la mayor parte del período desde 1755. (Perdería su membresía, pero no su cargo de gobernador, en la década de 1770 por no manumitir a algunas de las personas negras que tenía en esclavitud). En contraste con las famosas renuncias de 1755 a la Asamblea de Pensilvania, los funcionarios cuáqueros de Rhode Island vieron poco conflicto entre su compromiso cuáquero y el servicio en el gobierno a través de las guerras coloniales. Así que un comité de Amigos prominentes podía esperar que su petición fuera recibida favorablemente por los legisladores que eran sus amigos, primos, socios de negocios y, en algunos casos, miembros de sus meetings. Los “negros y morenos revoltosos y desordenados” cuyo comportamiento había perturbado la paz de los Amigos no tenían, por el contrario, ni voz ni amigos en la asamblea, ni forma alguna de defender sus elecciones de formas de socializar en el espacio público.

La asamblea promulgó la legislación solicitada específicamente para proteger “la Reunión General del Pueblo llamado Cuáqueros”, aclarando que no tenía la intención de restringir a los propietarios de tabernas con licencia o a las personas que venden refrescos en sus propias casas. En otras palabras, estaba dirigida únicamente a los vendedores ambulantes y a las ventas informales. La ley establecía multas para los infractores o, si estaban esclavizados, para sus dueños, y la persona que informara a las autoridades de las violaciones recibiría la mitad de las multas cobradas. Los cuáqueros podían ahora invocar el poder de la policía para mantener sus estándares deseados de tranquilidad y decoro, y recibirían la mitad de las multas impuestas a aquellos que ahora se consideraban delincuentes. La legislación aparentemente fue eficaz para disuadir las perturbaciones, ya que al verano siguiente el monthly meeting señaló que “no vio tal conducta desordenada” alrededor de la reunión general, gracias a la nueva ley.

Este incidente también muestra los límites problemáticos de las preocupaciones cuáqueras sobre la esclavitud. Tuvo lugar durante la década en que los Amigos en Nueva Inglaterra y en otros lugares habían prohibido oficialmente el comercio de esclavos, pero no la posesión de esclavos. Los cambios de poder dentro del Philadelphia Yearly Meeting (PYM) habían permitido a los reformadores antiesclavistas, incluyendo a John Woolman y Anthony Benezet, ganar una voz importante. En 1754, las “Consideraciones sobre el mantenimiento de los negros” de John Woolman fueron finalmente aprobadas para su publicación, y el PYM envió una epístola pidiendo el fin del comercio de esclavos. Los aliados de mentalidad reformista en el London Yearly Meeting (LYM) instaron a ese cuerpo a adoptar también una política más firme contra la participación en el comercio de esclavos, y en 1758 el LYM envió una epístola aconsejando encarecidamente a todos los meetings que lo hicieran. El New England Yearly Meeting adoptó esa epístola como su propia política en 1760, con John Woolman presente y abogando por ella. Al menos un comerciante de Newport, Rhode Island, fue disciplinado ese verano por llevar a cabo viajes de esclavitud, y especialmente (como señaló Woolman en su diario) por anunciar africanos esclavizados para la venta durante las sesiones de la yearly meeting. Pero mantener a la gente como esclavos seguía siendo aceptable, aunque cada vez más desfavorecido. Muchos Amigos optaron por manumitir, aunque parece que en muchos casos el cambio fue una formalidad que alivió las conciencias sensibles de los cuáqueros, pero no cambió significativamente las condiciones de vida de los africanos anteriormente esclavizados.

Como ha señalado la historiadora Joanne Pope Melish, muchos cuáqueros y otros blancos de élite que favorecían la manumisión de los esclavos no preveían un papel para los negros libres que los incorporara plenamente a la sociedad de ciudadanos libres, con igualdad de derechos económicos, derechos de voto y libertad de movimiento. A medida que el número de personas de color libres aumentaba en las colonias del norte a través de las manumisiones voluntarias y más tarde a través de las leyes de “emancipación gradual”, las leyes y prácticas (argumenta Melish) que habían diferenciado a las personas basándose en el estatus de no libres fueron reelaboradas para diferenciar basándose puramente en categorías raciales. Los toques de queda, los requisitos de pases y las prohibiciones de merodear, por ejemplo, que habían restringido el movimiento de las personas esclavizadas, ahora se aplicaban a todas las personas de color, independientemente de si eran libres, contratadas o esclavizadas. Algunos han denominado a esto “el primer Jim Crow”, un presagio de las prácticas en los estados del sur tras la Reconstrucción. Al menos en Nueva Inglaterra, hay poca evidencia de que los Amigos se opusieran a esta tendencia o se opusieran a ella cuando estaban en posición de hacerlo. De hecho, el incidente de 1768-69 proporciona evidencia de que muchos Amigos compartían la visión esencialmente racializada o racista de sus vecinos no cuáqueros, en la que las personas negras e indígenas, incluso cuando eran liberadas de la esclavitud legal hereditaria, estaban restringidas a roles subordinados y sujetas a reglas de comportamiento que no se aplicaban a los miembros de la comunidad blanca.

Muchos cuáqueros y otros blancos de élite que favorecían la manumisión de los esclavos no preveían un papel para los negros libres que los incorporara plenamente a la sociedad de ciudadanos libres, con igualdad de derechos económicos, derechos de voto y libertad de movimiento.

Estas restricciones también se remontan a ordenanzas mucho más antiguas que restringían los movimientos públicos de los indígenas en la región. En 1640, por ejemplo, los colonos ingleses de Portsmouth, Rhode Island, muchos de los cuales se convertirían en cuáqueros después de 1656, ejecutaron un pacto con los sachems narragansett que controlaban la zona. Definía y circunscribía los derechos limitados de los indios a cazar, pescar y encender fuegos en lo que los ingleses ahora consideraban su tierra. Más problemáticamente, definía como delitos punibles que los indios fueran “ingobernables”, o que “no se marcharan de nuestras casas cuando se les ordenaba”, o que estuvieran “holgazaneando” cerca de las casas inglesas cuando no tenían ningún comercio que realizar allí. En otras palabras, criminalizaba el hecho de vivir, de estar presente, siendo indio. Los registros de la ciudad incluyen muchos casos en los que los indígenas fueron multados o incluso obligados a trabajar como trabajadores contratados por violar estas y otras restricciones similares.

Estos pactos y su aplicación por parte de los gobiernos coloniales constituyen lo que se ha denominado “territorialidad racial”, utilizando categorías raciales para definir quién tiene el derecho (o el privilegio) de ocupar espacios particulares. Convirtieron el espacio común o compartido en territorio racialmente exclusivo, en el que un grupo, los colonos blancos dominantes, tenía el poder de definir los roles y las reglas dentro de los cuales se permitía la presencia de las personas de color. Las infracciones serían juzgadas por funcionarios blancos, utilizando sistemas blancos de juicios y castigos. Los nativos y los negros eran los sujetos de estas promulgaciones, pero tenían poca o ninguna voz en la elaboración o aplicación de las reglas. No es difícil ver hilos que se extienden desde estas décadas iniciales del colonialismo de los colonos a través de los períodos de la esclavitud racial y Jim Crow hasta el día de hoy.

Estos pactos y su aplicación constituyen lo que se ha denominado “territorialidad racial”, utilizando categorías raciales para definir quién tiene el derecho a ocupar espacios particulares. Convirtieron el espacio común o compartido en territorio racialmente exclusivo, en el que un grupo, los colonos blancos dominantes, tenía el poder de definir los roles y las reglas dentro de los cuales se permitía la presencia de las personas de color.

En los últimos años, las redes sociales han proporcionado numerosos ejemplos de incidentes en los que transeúntes blancos (a veces etiquetados como “Karens”) llamaron a la policía para quejarse del comportamiento supuestamente amenazante de personas negras y morenas, muchas de las cuales resultan estar realizando actividades cotidianas sin importancia. Las quejas han incluido trotar, ir de compras, almorzar en un parque o en una residencia de estudiantes, abrir la puerta de la propia casa, charlar con un amigo en un café Starbucks, celebrar una barbacoa en un parque, observar aves en Central Park y hacer campaña para un cargo público. Como en la década de 1640, los espacios comunes y compartidos se reclaman como territorio racializado en el que las personas negras y morenas no son bienvenidas, a menos que estén cumpliendo obviamente roles de servicio subordinados y serviles. Muchos cuáqueros, horrorizados por esos incidentes, han pasado por una formación contra el racismo que incluye cómo los transeúntes pueden intervenir como aliados de las personas que están siendo acosadas.

En el incidente de 1768, sin embargo, fueron los cuáqueros, actuando oficialmente en nombre del Meeting, quienes hicieron el equivalente de esas llamadas al 911. Cuando se les dijo que el comportamiento que les molestaba no era ilegal, entonces utilizaron su proximidad y acceso al poder gubernamental para cambiar las leyes para que fuera específicamente ilegal. Al hacerlo, el Meeting extendió su control del territorio más allá de la meetinghouse en sí misma hacia el área circundante, pero solo cuando las personas que ocupaban y usaban ese territorio de maneras que los Amigos encontraban perturbadoras eran negras, indígenas o de raza mixta. Como sus antepasados lo habían hecho en la década de 1640, estos Amigos utilizaron su privilegio para ayudar a construir un marco legal y social que criminalizaba la existencia y el comportamiento de los negros e indígenas, y mantenía a las personas de color libres en un estatus precario y subordinado, siempre a merced de la policía blanca. El trabajo de deshacer esas estructuras, con el que muchos cuáqueros blancos quieren ayudar, necesita incluir el reconocimiento y el arrepentimiento de las formas en que nuestra propia tradición ha contribuido al problema.