Cuáqueros, cultura y el poder transformador del Amor

UN TEMA DE VIOLENCIA REDENTORA impregna la conciencia pública estadounidense. Es visible en la retórica que rodea la presencia de Estados Unidos en Irak, en las películas populares e incluso en historias bíblicas comúnmente citadas como David y Goliat. No somos los agresores no provocados en estos relatos. Nuestras narrativas comunes asumen que la violencia es inevitable. Aunque a menudo se participa en ella con reticencia, la violencia se representa como inevitable y, la mayoría de las veces, como salvífica.

Las suposiciones culturales estadounidenses están ligadas a la historia marcial de nuestro país, desde la llegada de colonos de Europa e Inglaterra en el siglo XVII hasta las guerras actuales. El mensaje subyacente, casi incuestionable, es que el conflicto militar es una parte inevitable, ineludible y “natural» de la historia estadounidense.

Nuestra historia sí proporciona narrativas alternativas a estos mitos populares. Estos contra-testimonios incluyen las tradiciones de paz cuáqueras. Los Amigos influyeron en la obra de Martin Luther King, Jr., por ejemplo, en la persona del líder cuáquero de los derechos civiles Bayard Rustin, que fue un estrecho asesor de King. A medida que aprendemos esta rica y variada historia, nuestra comprensión de la naturaleza humana se expande y podemos cuestionar los ideales de la violencia.

Edward coxere: sobre luchar o matar enemigos

Las instrucciones bíblicas de Mateo 5:43-44 —amar al prójimo y amar a los enemigos— están en el centro de la vida de los pacificadores cuáqueros desde el siglo XVII hasta el presente. Edward Coxere (1633-1694) fue un luchador audaz e intrépido en buques de guerra y barcos comerciales británicos que mantenían y disparaban armas y cañones. A mediados de la década de 1670, presenció un debate entre dos cuáqueros y un sacerdote anglicano:

El Señor . . . me siguió ese mismo día, y no trajo paz, sino problemas; porque la primera apertura notable que tuve antes de dormirme . . . fue sobre luchar o matar enemigos. El cuestionamiento de la legalidad o ilegalidad de ello recayó sobre mí como una carga muy grande, porque golpeó mi propia vida.

De hecho, así fue: el sustento de Coxere como artillero en buques de guerra y barcos comerciales radicaba en matar y destruir vidas y propiedades. Describe su propio progreso en el pensamiento: “No dejé de luchar por las palabras de otros hombres, sino que el Señor me enseñó a amar a mis enemigos a su debido tiempo. Esta obra no se hizo de una vez”.

La instrucción de amar a sus enemigos le trajo problemas a Coxere; tuvo que enfrentarse a la ira de su capitán y de sus compañeros de barco mientras negociaba la vida en un buque de guerra como artillero que ya no podía llevar a cabo su trabajo. Otro artillero cuáquero le dijo que, en la batalla, los cuáqueros podían disparar al mástil para no tener que derramar sangre, pero Coxere rechazó esto como una forma demasiado débil de vivir según la instrucción bíblica. Este marinero luchador convertido en cristiano pacífico finalmente abandonó toda seguridad financiera al llegar a creer que “mi empleo debe ser abandonado, en el cual tuve la oportunidad de conseguir dinero”. Esto fue un desafío, porque era difícil encontrar trabajo para mantener a su familia.

Si bien muchos, entonces y ahora, describen esta instrucción de “amor al enemigo” como una moralidad llevada al extremo, para Coxere y otros cuáqueros, el mandamiento de amor de Jesús formó la base moral y espiritual de toda su existencia. Ese mandamiento requería una reorientación radical en vidas dedicadas a la práctica constante de la no violencia.

Joseph ritter: luz contra la oscuridad

Los textos cuáqueros que abogan por la no violencia expresan la conciencia de que el sufrimiento y la muerte son posibles e incluso, a veces, probables resultados de la oposición profética a la guerra y la violencia. Los primeros cuáqueros se sintieron impulsados a decir a los jueces y recaudadores de impuestos que no oprimieran a los pobres; se negaron a quitarse el sombrero como señal de respeto, se opusieron a la pena de muerte y se resistieron a tomar las armas en nombre del rey. Fueron golpeados y encarcelados; perdieron propiedades, prestigio social e ingresos porque abogaron por los pobres y se negaron a participar en las jerarquías sociales de su tiempo.

Basándose en las imágenes de batalla del Libro de Apocalipsis, los cuáqueros concibieron su lucha como la Guerra del Cordero: una guerra total, de hecho, pero librada en el plano espiritual, no en el físico. Las Escrituras testifican que Jesucristo, el Cordero, será victorioso, y los seguidores de Jesús se lanzaron a la lucha agonística para realizar el reino de Dios en la tierra. Esta lucha de la luz contra la oscuridad era una lucha cósmica, una lucha en el corazón mismo de la existencia. La única manera de derrotar a la oscuridad era cultivar la luz de Cristo en el interior, el Maestro Interior, como lo expresaron los primeros Amigos. La suya fue una empresa profética para transformar el mundo atreviéndose a vivir como si el reino de Dios se hubiera realizado.

La convicción moral despertó en los cuáqueros un coraje feroz e inquebrantable. Como dijo el difunto agrimensor, ministro y reformador del siglo XVIII Elias Hicks, “Pero aquellos que cumplen los mandamientos de Dios, son tan audaces como un león; y nada en la tierra, ni todos los poderes de los hombres y los demonios, pueden hacerlos temblar o temer”.

En medio de la Batalla de Brandywine de 1777, el soldado continental Joseph Ritter se convenció de que era contrario a la voluntad de Dios que los cristianos lucharan. El mundo de Ritter se puso patas arriba por lo que experimentó como el llamado de Dios a amar a todas las personas. No fue su lucha como soldado lo que despertó sus pasiones más profundas; más bien, fue después de su “convencimiento” (como lo llaman los cuáqueros) que experimentó un coraje extraordinario:

El amor de Dios se derramó en mi corazón, y todo temor al hombre fue completamente quitado; y durante todo el enfrentamiento permanecí perfectamente tranquilo, aunque las bombas y los disparos cayeron a mi alrededor como granizo, cortando a mis camaradas por todos lados y arrancando las ramas de los árboles como un torbellino; y las mismas raíces temblaron, y las colinas que nos rodeaban parecían temblar con el rugido del cañón.

Para Ritter, como para muchos otros, aprender a amar a sus enemigos no sucedió de inmediato. Ritter fue apresado como prisionero de guerra por los hessianos y encarcelado en terribles condiciones con comida y ropa inadecuadas; algunos de los prisioneros murieron de hambre y todos sufrieron terriblemente. Aunque Ritter se negó a matar desde el momento inmediatamente posterior a su convencimiento, narra que pasaron años antes de que pudiera superar sus sentimientos de venganza hacia sus captores:

El principio cristiano en mi propio pecho había superado por completo ese espíritu de guerra y venganza, que me había preocupado durante tanto tiempo, incluso en los Meetings; y fui capacitado para perdonar a mis enemigos, incluso a aquellos que tanto me habían maltratado mientras estaba prisionero totalmente en su poder e incapaz de defenderme. ¡Sí! Los perdoné desde mi corazón, los amé libremente y podría haberlos recibido como hermanos.

Anthony benezet: si nos conmueve la compasión

En el cuaquerismo del siglo XVIII, un segundo precepto bíblico comienza a guiar los movimientos de reforma centrados en la paz: “Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti”. Esto fue leído por los miembros proféticos de la Sociedad de los Amigos como la afirmación de Dios de “igual consideración para toda [la humanidad]», y se convirtió en el grito de guerra para su oposición a la esclavitud y la afirmación de los derechos de los nativos americanos.

El reformador cuáquero de Filadelfia, maestro de escuela y abolicionista Anthony Benezet (1713-1784) buscó una solución no violenta a la disputa de las colonias con Inglaterra y publicó folletos instando a la causa de la paz. A lo largo de todas sus obras sobre la guerra y la paz, el mandamiento fundacional de Benezet es la instrucción bíblica de amar a los enemigos. Para Benezet, el amor al enemigo se opone diametralmente a las condiciones de la guerra:

La guerra exige a sus devotos que maten, destruyan, devasten y, en la medida de lo posible, angustien y molesten, y de todas las formas y maneras priven a aquellos a quienes estiman sus enemigos de apoyo y consuelo. Ahora lector, considere la diferencia; mire el sufrimiento y la angustia que ha desolado y continúa desolando esta tierra que alguna vez fue muy favorecida; un número de seres humanos, igualmente con nosotros mismos los objetos de la gracia redentora, son llevados diariamente a la eternidad, muchos, es de temer, en un estado desprevenido.

Anthony Benezet enseñó a afroamericanos durante veinte años en su casa y persuadió a la Sociedad de los Amigos de establecer una escuela para niños negros y nativos americanos. También organizó la educación para niñas blancas y niños pobres. Su tratado de 1762 contra la esclavitud fue fundamental para el trabajo de muchos abolicionistas, incluidos Thomas Clarkson y el fundador metodista John Wesley.

La práctica de la no violencia de Benezet se desarrolló a través de un proceso de cultivo de la compasión, la virtud que consideraba esencial para la transformación humana: “Si nos conmueve la compasión hacia nuestros semejantes, apreciemos esta sensación; es una llamada del Dios del Amor . . . Dios es Amor, y el que mora en Dios mora en amor y Dios en él”. Los humanos pueden apreciar y nutrir la compasión o pueden ignorarla y eventualmente silenciarla. En su tratado contra la esclavitud, Benezet pregunta qué mayor calamidad puede sobrevenir a la humanidad que “volverse presa de la dureza de corazón”.

Este enfoque en la compasión como la clave de la transformación asume que el mal no es algo externo a los humanos “tal como puede ser golpeado y aplastado . . . . Está dentro de [los humanos], y no puede ser expulsado infligiendo dolor o muerte al cuerpo . . . . Las armas y la guerra, por lo tanto, no son realmente relevantes para la solución del problema real del mal”. Esta perspectiva no solo asume que el corazón del creyente puede ser cambiado, sino que también muestra una confianza en la posibilidad de transformar el corazón del enemigo. Esta teología se manifiesta en la forma de vida de aquellos que buscan vivir una respuesta al mal en este mundo.

Bayard Rustin: coraje frente al peligro

Bayard Rustin fue un líder de los derechos civiles cuáquero del siglo XX y asesor de Martin Luther King, Jr. En una carta de 1943 a la Junta de Reclutamiento de los Estados Unidos, habló desde esta tradición espiritual cuando escribió:

La Ley de Conscripción negó la hermandad, la enseñanza más básica del Nuevo Testamento. Su diseño y propósito es separar a los hombres: alemán contra estadounidense, estadounidense contra japonés. Su objetivo surge de una imposibilidad moral: que los fines justifican los medios, que de actos hostiles puede surgir un mundo nuevo y amigable . . . La segregación, la separación, según Jesús, es la base de la violencia continua. Lo que separa al hombre de su hermano es malvado y debe ser resistido.

Hasta hace poco, el papel de Rustin en el movimiento por los derechos civiles se ha visto oscurecido porque era un hombre negro abiertamente gay en la América de los años 50 y 60. Un brillante activista por la paz, una voz clave en la introducción de la no violencia en el movimiento por los derechos civiles y el organizador fundamental de la Marcha en Washington de 1963, Rustin atribuyó su activismo en parte a su educación cuáquera y a la influencia de sus abuelos cuáqueros.

En 1957, Bayard Rustin asumió un papel de guía en los Meetings que condujeron a la formación de la Conferencia de Líderes Negros del Sur sobre Integración No Violenta. Creía que la reunión organizativa final del 11 de enero de 1957 podría “pasar a la historia como una de las reuniones más importantes que han tenido lugar en los Estados Unidos”. Fue aquí donde se acordaron las plataformas gemelas del movimiento por los derechos civiles: la libertad y la no violencia. “Les pedimos [al pueblo negro] que acepten el amor cristiano con pleno conocimiento de su poder para desafiar el mal . . . La no violencia no es un símbolo de debilidad o cobardía, sino que, como demostraron Jesús y Gandhi, la resistencia no violenta transforma la debilidad en fuerza y engendra coraje frente al peligro”. Para Rustin, el compromiso con el cambio no violento como el camino hacia la igualdad social mostró el camino para abordar las injusticias económicas de la sociedad y la profunda crisis moral de los Estados Unidos.

Rustin fue uno de los autores de Speak Truth to Power de 1955, uno de los textos clave del movimiento por los derechos civiles. Publicado por el American Friends Service Committee, decía: “Los primeros Amigos se dieron cuenta muy claramente de que el Reino de Dios no había llegado, pero tenían un sentido interno de que nunca llegaría hasta que alguien creyera en sus principios lo suficiente como para probarlos en la operación real. Resolvieron seguir adelante entonces, y hacer la prueba experimental, y asumir las consecuencias. Así lo creemos y así lo aconsejamos”.

Voces inquebrantables

A menudo pasamos por alto el extraordinario coraje que marca la vida de las personas que se apartan del respaldo de la cultura dominante a la violencia como un medio para lograr el “bien” anhelado por tantos. El coraje está en el centro de la voluntad profética de estas personas de crear un mundo de paz, y les permite hacer lo aparentemente imposible, conscientes de que el sufrimiento e incluso la muerte pueden ser resultados probables de sus roles en la lucha cósmica del bien contra el mal.

En mi investigación, con frecuencia encuentro la aparente simplicidad de los compromisos implacables que llevan a los creyentes a desafiar el statu quo para abogar en nombre de los oprimidos, los pobres y los hambrientos, y para protestar contra la opresión sistémica perpetrada por la guerra, la esclavitud y la codicia. Para muchos cristianos, la historia de la guerra está en contradicción con los mandamientos divinos fundamentales: No matarás. Ama a tus enemigos. Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti. La historia es testigo de cuán a menudo estos aforismos engañosamente simples son ignorados, olvidados, descartados como ingenuos o eclipsados por una batería de objeciones detalladas.

Y, sin embargo, me sorprende una y otra vez la acción radical, el coraje y la creatividad de aquellos que se proponen vivir en armonía con estas afirmaciones fundamentales. A veces, estas pautas orientan la vida de las personas en un viaje perfecto de coherencia inquebrantable y tranquila; a veces desarraigan y luego restablecen la vida de las personas; e incluso a veces, como en el movimiento por los derechos civiles, el coraje de vivir estas convicciones provoca una transformación social trascendental.

Cuando las personas viven de acuerdo con estas palabras, abren un mundo rico en consecuencias, estrategia y transformación. Sus adherentes se liberan de las limitaciones de la costumbre social para encontrar alternativas a los valores dominantes de nuestra cultura y para volver a imaginar un mundo que respete toda vida. Así, Edward Coxere, del siglo XVII, comenzó a pensar en el mandamiento divino de no matar. Dos años después, había renunciado a su trabajo y sustento y estaba buscando otra forma de mantenerse a sí mismo y a su familia. El compromiso de Bayard Rustin con el mandamiento de “amar a sus enemigos” lo llevó a convertirse en un objetor de conciencia durante la Segunda Guerra Mundial, y luego a convertirse en una voz destacada en el movimiento por los derechos civiles de los Estados Unidos de la década de 1960.

Trescientos años de historia cuáquera ofrecen consuelo a aquellos que se encuentran cuestionando las suposiciones de nuestra cultura popular: no estamos solos en nuestras convicciones, nuestras dudas y temores, nuestra protesta y nuestro lamento. Las voces de aquellos que han vivido con una confianza inquebrantable en el poder del amor para transformar el corazón del yo y del enemigo pueden desafiarnos invitándonos a vivir vidas que reconcilien la creencia y la acción. La narrativa del poder transformador del amor que emerge en sus historias ofrece una alternativa visionaria al mito de la violencia redentora que es tan prevalente en nuestra cultura.