Recientemente, participé en un animado debate en el Meeting de Maury River, en las afueras de Lexington, Virginia. La presentación de la segunda hora trataba sobre si debían o no retirarse los restos de lo que antaño fue un altar del edificio histórico que ahora pertenece al Meeting. Los Amigos compartieron varias preocupaciones sobre sus sentimientos con respecto al antiguo altar y sobre cómo podría ocultarse, retirarse o hacerse menos evidente. Los Amigos tienen una larga tradición de cuestionar el ritual, la autoridad sacerdotal y los altares ornamentados de las iglesias.
Pero soy la única persona que ha asistido al Meeting de Maury River en los últimos cinco años que ha participado en más horas de rituales hindúes tradicionales que horas de culto silencioso. Fui uno de los fundadores de un campamento infantil en las montañas de Pocono, en la frontera entre Pensilvania y Nueva Jersey. Este campamento único era para los hijos de padres hindúes indios que formaban parte de una gran migración que llegó a este país en los años 60 y 70. El Campamento de Verano del Patrimonio Hindú se hizo muy conocido entre las dispersas comunidades indias de Nueva Jersey como un lugar donde los niños hindúes-americanos de primera generación podían tener la experiencia de un campamento junto con la enseñanza de su cultura tradicional.
Aunque muchos de nosotros hemos tenido ahora alguna experiencia de ejercicios populares de hatha yoga, meditación y alguna exposición a las enseñanzas esotéricas de la India, creo que es justo decir que la mayoría de la comunidad hindú en este país practica lo que se llama, en la tradición del yoga, bhakti yoga. Esto, en términos sencillos, es el yoga de la devoción. El yoga devocional incluye cantos, oraciones, música, danza y un complejo sistema de coloridos rituales mantenidos vivos durante miles de años por la casta sacerdotal brahmán. Al igual que los cuáqueros, que sintieron la necesidad de liberarse del dogma de los sacerdotes poderosos y del ritual excesivo, los hindúes a veces se han rebelado contra la casta brahmán y el ritual excesivo utilizado para controlar a la gente, y para evitar las raíces sociales y políticas del sufrimiento. Místicos, como Shankara en la tradición india, fueron especialmente críticos y vieron la necesidad de liberarse del ritual para llegar a la fuente de Dios o Brahman. Pero sorprendentemente el ritual en la tradición hindú ha sobrevivido y sigue formando parte de la práctica del bhakti yoga entre los hindúes-americanos.
Creo que la devoción y el ritual son también una forma importante de práctica espiritual para muchos cristianos. Cuando hemos leído suficientes libros, intentado vivir una buena vida, realizado trabajo de servicio y todavía sentimos una necesidad interior, a menudo recurrimos a la oración, la música y el ritual como medios de alivio espiritual, conexión interior y comunidad. La uniformidad del ritual, la oración, el canto y la canción parece apaciguar la mente y recordarnos que el espíritu viaja a través del tiempo, dando alguna conexión con lo intemporal, incluso cuando todo a nuestro alrededor cambia tan rápidamente. Creo que es justo decir que muchos de los que experimentamos la tradición cuáquera echamos de menos algo de esta relación devocional. Entre los cuáqueros liberales, me imagino, no es inusual buscar esta conexión de otras maneras sin dejar de sentir una conexión con el Meeting. He visitado varios ashrams de yoga, iglesias y centros budistas a lo largo de los años y no me ofenden las imágenes, estatuas, música y rituales presentados. Me he sentado en silencio durante la oración y el ritual budistas, a veces participando, a veces en silencio en meditación. También he asistido a muchos eventos de Danzas de la Paz Universal donde la práctica principal es el canto y la danza. Para una persona con algún conocimiento de una tradición, las imágenes, estatuas, sonidos, olores y rituales pueden ofrecer un vínculo familiar con el espíritu, al igual que un cuáquero siente una conexión al entrar en una casa de Meeting y experimentar el silencio.
Un aspecto menos discutido del ritual es la vinculación social y la construcción de comunidad que puede ocurrir cuando las personas se reúnen para compartir actividades no basadas en el trabajo o el consumo. Una Amiga compartió recientemente su idea de cómo los cuáqueros buscan la comunidad pasando tiempo juntos de tantas maneras como sea posible. Se refería no solo al culto silencioso, sino a las muchas presentaciones de la segunda hora, las comidas compartidas y los comités formados para tratar el trabajo del Meeting. No estoy sugiriendo que todo esto no sea valioso y útil y un medio para manifestar el espíritu en el mundo, pero no creo que sea lo mismo que la energía devocional que la gente busca en formas menos intelectuales. Recientemente, participé en una lectura y discusión del sentido del Meeting y me impresionó la forma en que los Amigos escucharon atentamente la declaración, añadieron a ella e hicieron correcciones. Pero al leer la declaración cuidadosamente, sonaba como un documento técnico que explicaba los detalles de nuestro sentido de la fe práctico, lógico y eficiente. Todos valoramos estas cualidades, y no escasean en nuestro mundo moderno, racional y de “cómo hacerlo». Creo que lo que a menudo falta es una sensación de dónde podríamos poner nuestra energía para crear el mundo del que nos gustaría formar parte. Esto parece más un artículo de fe con una visión y creatividad que va más allá de la vida diaria práctica y ordinaria.
Así que estoy sugiriendo que los cuáqueros no descarten el ritual y la práctica devocional tan fácilmente. Sin duda, muchas personas podrían beneficiarse al ir más allá de las limitaciones del credo y el ritual como lo hacen los cuáqueros. Pero cualquier práctica que ayude a abrir el corazón, expandir la conciencia y darnos alguna sensación de comunidad compartida puede tener un valor potencial. No creo que todos estemos destinados a leer, escribir libros o fundar otro grupo más para lidiar con los problemas locales o mundiales. Algunos de nosotros también expresamos nuestra conexión espiritual a través del arte, la canción, la música, la danza e incluso el ritual. Los cuáqueros liberales podrían aprender de la experiencia de otras tradiciones y sus intentos de abrir la mente y el corazón, y de mantener unidas a sus comunidades durante los tiempos de transición. Tal vez no siempre necesitemos quitar o cubrir el altar de la tradición que intentamos reemplazar. La revelación continúa, y construimos sobre lo que vino antes que nosotros.
