Hace años escuché a nuestro talentoso economista, filósofo y poeta cuáquero, Kenneth Boulding, comparar a los cuáqueros estadounidenses con el maíz híbrido. Su interesante observación fue que, así como el maíz híbrido altamente productivo puede crearse mediante la fertilización cruzada de dos cepas menos productivas, gran parte del liderazgo en el cuaquerismo estadounidense ha provenido de la fertilización cruzada de los Meetings programados, teológicamente conservadores, orientados a la Biblia y centrados en Cristo del Medio Oeste, el Lejano Oeste y el Sur con los Meetings no programados más tradicionales del
este de Estados Unidos.
Entre todas las diferentes cepas en los campos de maíz del cuaquerismo estadounidense, ninguna puede producir una cosecha completamente satisfactoria por sí sola. Los puntos fuertes de los Meetings evangélicos, programados y pastorales son su capacidad para brindar a la próxima generación una buena preparación sólida para la vida, con un entorno familiar estable, a menudo en un entorno rural; un conocimiento bastante profundo de la Biblia; y un conjunto sólido de valores para vivir. Su debilidad es su tendencia a perder de vista su herencia distintivamente cuáquera y convertirse en una especie de protestante homogeneizado. Los puntos fuertes de los Meetings liberales no programados son su vitalidad intelectual y su preocupación social; sus debilidades son su ocasional falta de profundidad espiritual, su dificultad para mantener a sus hijos dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos y, con frecuencia, y lo más grave de todo, su pérdida de contacto con las raíces cristianas del cuaquerismo. Los extremos en este espectro religioso tienden en un extremo hacia Billy Graham y los fundamentalistas, y en el otro hacia un tipo de humanismo unitario que algún bromista ha llamado “¡la creencia de que hay como máximo un Dios!»
Después de crecer en un Meeting pastoral en Carolina del Norte y luego pasar más de la mitad de mi vida en varios Meetings no pastorales, siento simpatía y aprecio por ambos, y una sensación de angustia de que tan pronto como avanzamos en la curación de viejas divisiones en el cuaquerismo, encontramos que aparecen otras nuevas. Mi primer contacto con un Meeting de Amigos no programado fue en 1934, justo después de graduarme de Guilford College en Carolina del Norte. Pasé un año trabajando para obtener un M.A. en Haverford College y fui todos los domingos con Douglas y Dorothy Steere al Meeting de Radnor (Pa.), que estaban en proceso de resucitar después de muchos años, durante los cuales esa fina y antigua casa de Meeting había permanecido vacía. Recuerdo haber llegado a casa lleno de entusiasmo por esta nueva experiencia y haber hablado de ello con mi tía Annie Edgerton Williams, quien era una ministra registrada y había pasado siete años en la India como la primera misionera cuáquera de Carolina del Norte Yearly Meeting. Ella puso mi nuevo entusiasmo en perspectiva histórica con un relato de su propia rebelión contra los Meetings no programados en las décadas de 1880 y 1890 porque muchos de ellos estaban sin vida. Dijo que era una de las jóvenes radicales que había ayudado a introducir cosas como sermones preparados, música y estudio sistemático de la Biblia en los Meetings de Amigos de Carolina del Norte en un esfuerzo por evitar que se extinguieran por completo.
Incluso después de esta lección de historia de mi tía, me tomó algún tiempo darme cuenta de que lo más importante en la Sociedad Religiosa de los Amigos no es ni el tipo de Meeting programado y pastoral, contra el cual me había rebelado, ni el Meeting no programado basado en el silencio, en el que desde entonces me he sentido tan cómodo. Ambas formas de adoración no son más que eso: formas externas. Tienen valor no en sí mismas, sino solo en la medida de su utilidad para ayudar a los seres humanos a descubrir la realidad espiritual.
Ni la adoración no programada ni la programada deberían representar una amenaza para la otra. De la misma manera, la religión no necesita verse amenazada por la ciencia. Jesús dijo: “Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres» (Juan 8:32). Cuando el astrónomo italiano Galileo en 1632 refutó la antigua creencia de que el sol giraba alrededor de la tierra y demostró que la tierra giraba alrededor del sol, esto llenó de alarma a los líderes de la Iglesia. Galileo fue arrestado por la Inquisición, amenazado con tortura, obligado a retractarse y sentenciado a prisión. Esta controversia no sacudió a los seguidores de George Fox y Robert Barclay, porque sus convicciones religiosas estaban arraigadas en una experiencia personal vital. Como dijo Barclay: “Las escrituras… no deben considerarse el fundamento principal de toda verdad y conocimiento… Las conocemos solo por el testimonio interno del Espíritu… El Espíritu es la regla primaria y principal de la fe». Me parece interesante imaginar lo tranquilizador que sería Barclay si hubiera nacido en nuestro tiempo, cuando algunos de nuestros compañeros cristianos todavía están tan perturbados por lo que ahora sabemos de la evolución como otros lo estaban en el siglo XVII por el descubrimiento de que el sol no gira alrededor de la tierra. Puedo imaginar al Barclay del siglo XXI expresando su asombro ante el poder creativo de Dios y meditando con asombro sobre la evolución espiritual adicional que Dios indudablemente tiene reservada para cada uno de nosotros después del final de nuestra existencia física en esta tierra. El cuáquero procede con la fe de que más allá de la realidad física del universo hay una realidad mayor que es espiritual, y que todos los seres humanos tienen la posibilidad de crecer espiritualmente y conocer la voluntad de Dios a través de la meditación y la oración, que son una especie de equivalente místico a los métodos experimentales del científico.
Esta comparación con la ciencia conduce naturalmente a lo que es distintivo en nuestra herencia cuáquera. Hay tres grandes fuentes de autoridad en la religión: la autoridad del grupo, la autoridad de un libro sagrado y la autoridad de la experiencia individual a través de la comunión directa con Dios. En general, la Iglesia Católica Romana y las Iglesias Ortodoxas Orientales enfatizan la autoridad del grupo. El Islam y la mayoría de las ramas del protestantismo, especialmente denominaciones como los bautistas, enfatizan la autoridad de un libro sagrado. El cuaquerismo enfatiza la autoridad de la experiencia religiosa directa, que proviene de “la luz verdadera, que alumbra a todo hombre que viene al mundo», como leemos en Juan 1:9. Por supuesto, sería una simplificación excesiva asumir que estos tres tipos de autoridad son compartimentos estancos separados, y que tienes que poner toda tu fe en solo uno de ellos. Para la mayoría de los grupos religiosos no se trata de elegir entre los tres, sino de un énfasis relativo de cada uno de los tres.
Sin embargo, no cabe duda de que lo que le da al cuaquerismo su única pretensión real de distinción es la doctrina de la Luz Interior. Si hay una chispa de Dios en cada ser humano en la tierra, las implicaciones de eso son impresionantes. Implica la igualdad de todas las razas y nacionalidades. Implica la igualdad de hombres y mujeres. Implica que la revelación de Dios a los seres humanos ha existido desde que ha existido la raza humana, y que es continua e interminable. Bajo la guía de la Luz Interior, descubrimos nueva evidencia de la grandeza de Dios en todo lo que la historia y la ciencia nos revelan sobre el universo. Cuando los telescopios de los astrónomos nos muestran que nuestra tierra es solo una pequeña mota en un universo tan vasto que la luz de algunas de las estrellas más distantes ha viajado 186.000 millas cada segundo durante más de 10.000 millones de años para llegar a nuestros ojos, y ya había viajado más de la mitad de esa distancia antes de que nuestra tierra fuera creada hace cuatro mil quinientos millones de años, podemos proclamar con alegría con el salmista: “Los cielos declaran la gloria de Dios y el firmamento muestra la obra de sus manos». Nuestra doctrina cuáquera de la Luz Interior nos libera de cualquier conflicto entre religión y ciencia. De hecho, el cuaquerismo y la ciencia pueden verse como formas paralelas de buscar la verdad.
Con una base tan sólida para encontrar múltiples caminos hacia la verdad, así como una reputación como pacificadores, ¿cómo es que el cuaquerismo se ha fracturado desde dentro? Hoy, 174 años después de esa primera gran división entre los ortodoxos y los hicksitas, la falta de comprensión real e incluso de un lenguaje común entre los Meetings pastorales programados y los Meetings no pastorales no programados es lo suficientemente grave como para justificar la vergüenza cuando escuchamos elogios sobre la pacificación cuáquera de personas ajenas que no nos conocen lo suficientemente bien.
Hoy en día, la variedad de creencias y prácticas entre los cuáqueros estadounidenses es tan desconcertante que podríamos preguntarnos si la Sociedad Religiosa de los Amigos en nuestro país ha estado alguna vez más fracturada, más dividida de lo que está ahora mismo. Y, sin embargo, hay signos de esperanza en medio de todo este desacuerdo. En primer lugar, no ha habido rastro de la violencia física real que marcó los conflictos entre hicksitas y cuáqueros ortodoxos en los Yearly Meetings de Nueva York y Ohio después de la división en 1827. Y en segundo lugar, hay numerosos esfuerzos hoy en día para mantener un diálogo significativo a través de las diferencias que separan a los Amigos entre sí.
La Luz Interior es lo único en el cuaquerismo que es lo suficientemente distintivo como para justificar nuestra existencia separada como Sociedad Religiosa de los Amigos. También es lo único que nos ofrece alguna esperanza real de superar eventualmente las divisiones que separan a los Amigos entre sí. Si prestamos atención a la Luz Interior, seguiremos alegremente los pasos de George Fox, respondiendo a lo de Dios en todos, incluso en los compañeros cuáqueros. Si seguimos fielmente las indicaciones de la Luz Interior, no solo transformaremos nuestras vidas personales; transformaremos toda la Sociedad Religiosa de los Amigos. Nuestras diferencias actuales en las formas externas de adoración muy bien pueden comenzar a reflejar esta transformación, lo que lleva a nuevas combinaciones de los mejores elementos tanto en los patrones de adoración programados como no programados. Los Meetings pastorales programados ya no se desviarán hacia una especie de protestantismo diluido; y los Meetings no pastorales no programados ya no se desviarán hacia una especie de humanismo unitario. Bajo la guía de la Luz Interior, que es solo otro término para el Espíritu Santo y el Cristo Interior, los cuáqueros de todas las variedades podrán unirse como exploradores de la realidad espiritual que subyace a nuestro universo físico. Unidos en lo que es esencial, reconoceremos que la tensión entre el liberalismo y el conservadurismo es tan importante para la salud de la Sociedad Religiosa de los Amigos como lo es para la salud de la política estadounidense.
Los agricultores cuáqueros experimentados pueden apresurarse a señalar que el maíz híbrido no puede reproducirse por sí solo. Creo que Kenneth Boulding podría haber respondido que este es precisamente el punto. La mayor contribución que todos podemos hacer a la salud y el vigor espiritual del cuaquerismo es a través de una fertilización cruzada espiritual vigorosa y constante entre todos los cultivos del cuaquerismo: Amigos Conservadores, Amigos Evangélicos Internacionales, Friends United Meeting y Friends General Conference. Aquí hay algunos Amigos de entre muchos que han hecho esto: Clarence Pickett, quien creció en el cuaquerismo del Medio Oeste y fue pastor cuáquero antes de convertirse en el primer secretario ejecutivo del American Friends Service Committee; Thomas Kelly, un granjero cuáquero de Ohio cuyo Testament of Devotion tiene un lugar único en la literatura cuáquera internacional; Leonard Kenworthy, cuyas raíces estaban profundamente arraigadas en el cuaquerismo del Medio Oeste y quien vivió la mayor parte de su vida adulta en Meetings orientales no programados mientras trabajaba a través de sus escritos para cerrar las brechas de malentendido entre los Amigos; Kara Newell, quien creció entre cuáqueros evangélicos en Oregón, sirvió hábilmente durante ocho años como secretaria de campo de Friends United Meeting, y luego se convirtió en secretaria ejecutiva del American Friends Service Committee; y Cilde Grover, secretaria ejecutiva del Friends World Committee for Consultation, Sección de las Américas, quien asistió a George Fox College en Oregón y Earlham School of Religion en Indiana y tiene su membresía en Northwest Yearly Meeting, que es parte de Evangelical Friends International.
Gracias a la sabiduría de nuestros antepasados espirituales, tenemos en marcha ahora mismo la misma organización que necesitamos para llevar a cabo este proceso: Friends World Committee for Consultation. Apoyémoslo vigorosamente y hagamos uso de él.
