En la Conferencia Mundial de Amigos celebrada en el Guilford College de Carolina del Norte en 1967, algunos jóvenes Amigos procedentes de una conferencia juvenil de Amigos que se celebraba simultáneamente plantearon una preocupación que se conoció como Right Sharing of World Resources (Distribución Justa de los Recursos Mundiales). La nueva preocupación reconocía la pobreza en el sistema económico mundial como un problema en parte sistémico y como un legado del colonialismo. Al hacerlo, Right Sharing fue más allá de la venerable preocupación que los cuáqueros siempre han tenido por su relación con el dinero, como individuos y como Meetings.
De este modo, Right Sharing también se hizo eco de la principal innovación testimonial de la primera Conferencia Mundial de Amigos, celebrada en Londres en 1920: los Fundamentos de un Verdadero Orden Social. El London Yearly Meeting había traído estos ocho principios a la Conferencia de sus propias sesiones históricas de 1918, cuando el yearly meeting había deliberado sobre el informe de su Comité de la Guerra y el Orden Social. Convocado en 1915 para explorar las causas de la Gran Guerra, el comité había llegado a la conclusión de que el capitalismo colonial era en gran parte responsable de los horrores que acababan de vivir.
Hoy en día parecen bastante suaves y generales (y, de hecho, la propuesta original del comité había sido más radical), pero los Fundamentos representaron una ruptura trascendental con los últimos 250 años de testimonio cuáquero sobre la economía cuando fueron aprobados. Desde la década de 1650, los Amigos no habían abordado colectivamente la economía como un sistema de forma tan clara y deliberada. Incluso en la década de 1650, los primeros Amigos vieron la completa reestructuración del orden social como parte de la Guerra del Cordero y de lo que Doug Gwyn ha llamado el “apocalipsis de la palabra»: la sensación de que eran testigos de la Segunda Venida de Cristo. Esperaban que todas las instituciones sociales se transformaran junto con la iglesia cuando la “guerra» se hubiera “ganado».
Pero con la restauración de la monarquía en 1661, el inicio de las persecuciones poco después (que duraron hasta la década de 1690) y el encarcelamiento y la muerte de la mayor parte de sus dirigentes, los Amigos renunciaron a sus expectativas apocalípticas de ver todas las cosas (incluido el orden social) renovadas, y a su celo por sacudir las cosas hasta sus raíces. George Fox aportó el Orden Evangélico a los Meetings cuáqueros, rehaciendo la vida institucional cuáquera con un enfoque innovador de la disciplina dirigida por el Espíritu. Y, como ha descrito Doug Gwyn en
Así comenzó lo que me gusta llamar el período de la “doble cultura» en la historia cuáquera. Por un lado, los Amigos se retiraron del mundo al quietismo y a sus “rasgos distintivos»; por otro, se comprometieron con el mundo con una energía y una creatividad increíbles como innovadores en los negocios, la ciencia y la tecnología. Casi por sí solos pusieron en marcha la revolución industrial, desarrollando todas las tecnologías clave que la hicieron posible, creando industrias completamente nuevas y las empresas líderes en esas industrias, y remodelando la economía hasta sus raíces.
Revivieron la industria del hierro, inventaron el coque como combustible y perfeccionaron el hierro fundido; luego pasaron al acero, inventando el acero fundido; luego el ferrocarril, las piezas intercambiables, los artículos para el hogar como productos de consumo, los grandes almacenes, la porcelana inglesa, el chocolate caliente, el café y mucho más. Construyeron industrias completamente nuevas además del hierro, el acero y la porcelana: la minería de plomo, zinc y plata; la confitería; el jabón; los productos farmacéuticos; la relojería; el transporte por canal y ferrocarril. Dominaron la industria textil (la de la lana, en todo caso) y se convirtieron en importantes actores en el transporte marítimo y las finanzas (Barclays, Lloyds y el Bank of Norwich, por nombrar tres bancos). Los avances clave fueron el acero de alta calidad y la fundición de acero, que hicieron posible la producción en masa de piezas de máquinas, la pieza necesaria para que la revolución industrial despegara.
Y todo esto lo hicieron con una sorprendente falta de reflexión y teoría sobre la criatura de la que fueron parteras.
Tres cuáqueros destacan como excepciones notables: John Bellers a principios del siglo XVIII, David Ricardo a principios del siglo XIX y Seebohm Rowntree a principios del siglo XX.
En contraste con John Woolman (un verdadero quietista en el sentido de que dirigió principalmente sus energías en A Plea for the Poor y otros escritos hacia dentro, hacia su propia comunidad y hacia el Cristo dentro de sus lectores), John Bellers (1654-1725) envió sus ideas al Parlamento. Bellers fue el primero en proponer remedios institucionales para la terrible situación de la clase social de trabajadores industriales que surgía: colegios de arte e industria. Estas instituciones combinaban asilos para pobres con escuelas de formación profesional y técnica, empresas con fines de lucro e institutos de investigación industrial. Se le cita textualmente en Das Kapital de Karl Marx y era de lectura obligada en la Unión Soviética, lo que le convierte quizás en el tercer Amigo más conocido de la historia, después de William Penn y Herbert Hoover (no cuento a Richard Nixon).
Cien años después, David Ricardo (1772-1823) fundó la escuela clásica de economía con su histórico ensayo de 1815 On Profits. Nacido judío, Ricardo emigró a Inglaterra desde Holanda y se hizo Amigo cuando se casó con su esposa cuáquera. Tras hacer fortuna en la bolsa, se retiró y dedicó su extraordinario intelecto a los problemas de gobierno de la nueva economía emergente. Los economistas clásicos como Ricardo, Adam Smith (el primer economista) y John Stuart Mill ocuparon cátedras de filosofía moral, pero su enfoque de la economía política fue un contrapeso secular a los economistas políticos evangélicos como Thomas Robert Malthus (1766-1834) y Thomas Chalmers (1780-1847), que dominaron el nuevo campo al menos hasta mediados del siglo XIX. Joseph John Gurney escribió un libro sobre Chalmers y le ayudó a presionar contra las Leyes de Pobres en Irlanda.
Como evangélicos, estos hombres veían la economía como un aspecto del gobierno providencial de Dios sobre el mundo. Las crisis del mercado y las quiebras eran castigos de Dios por los pecados corporativos e individuales. La pobreza era el resultado del carácter moral y, por lo tanto, la cura para la pobreza era el arrepentimiento y la conversión. Apoyaban el laissez faire (desregulación) porque creían que los humanos no tenían por qué interferir en el juicio de Dios. Se oponían al bienestar patrocinado por el Estado y basado en los impuestos porque pensaban que fomentaba la ociosidad y los demás rasgos de mal carácter moral que eran la causa de la pobreza en primer lugar, y porque interfería con la responsabilidad individual por la propia alma, tanto como dador como receptor de exhortación moral. Creían que la filantropía personal voluntaria, no la reforma del sistema, servía más eficazmente a las necesidades reales (espirituales) tanto del filántropo como del indigente. La filosofía moral evangélica dominó el pensamiento económico político, la política pública y las actitudes sociales populares en Gran Bretaña hasta que el terrible sufrimiento de la hambruna irlandesa de 1846-1852 hizo que la gente cuestionara sus suposiciones sobre la mano invisible de Dios en la economía. La filantropía siguió siendo la respuesta característica a la dureza del capitalismo industrial durante todo el período victoriano.
En la década de 1890, Seebohm Rowntree ayudó a derrocar decisivamente este conservador énfasis evangélico en la responsabilidad individual y la filantropía privada con su libro Poverty: A Study of Town Life (1901). Un estudio sociológico estadístico de su ciudad natal, York, el libro demostró científicamente que la mayoría de los pobres en realidad trabajaban, y que los bajos salarios, no el mal carácter (es decir, el pecado), eran la causa de su pobreza. (La ironía era que, junto con el ferrocarril, la empresa de chocolate de su propia familia era el único empleador de renombre en la ciudad). Un joven Winston Churchill lo calificó de “un libro que me ha puesto los pelos de punta». David Lloyd George blandió el libro ante grandes multitudes por toda Gran Bretaña haciendo campaña por el Nuevo Liberalismo que se había inaugurado en 1906. Poverty ayudó a allanar el camino para los revolucionarios programas generales de bienestar de Gran Bretaña -para el moderno estado de bienestar- y, entre los Amigos, para el trabajo del Comité de la Guerra y el Orden Social, los Fundamentos de un Verdadero Orden Social, y el tema del testimonio social para la primera Conferencia Mundial de Amigos. El propio Rowntree tuvo una larga carrera en el gobierno liberal como protagonista de la reforma agraria, y su trabajo llegó hasta el siglo XX para ayudar a dar forma a la “guerra contra la pobreza» del presidente Lyndon Johnson, que utilizó sus métodos para definir el umbral de la pobreza y la elegibilidad para Head Start y otros programas contra la pobreza bajo la recién formada Oficina de Igualdad de Oportunidades.
También hay que mencionar a Kenneth Boulding (1910-1993), que reintegró el pensamiento económico con las preocupaciones éticas, religiosas y ecológicas en el siglo XX. Anticipándose al auge de la ecoeconomía por décadas, Boulding cuestionó los supuestos económicos sobre bases ecológicas en 1958. Fue uno de los primeros analistas de la economía del conocimiento, y trabajó incansablemente para integrar todas las ciencias sociales en una conversación sobre la mejora social. También se podría incluir a Herbert Hoover, que chapuceó la respuesta a la crisis de 1929, y a Jack Powelson, que es un ardiente defensor de la globalización y del desarrollo económico según el modelo occidental.
Todas estas personas eran economistas políticos. Es decir, reflexionaban sobre las relaciones entre la economía, la política y las políticas públicas, y proponían políticas, medidas gubernamentales e innovaciones de mercado que creían que servirían mejor al bien público. Y estas personas eran cuáqueros cuya fe informaba su práctica de la “ciencia lúgubre».
Así pues, los Amigos tienen una rica historia de fe y práctica con respecto al capitalismo como sistema. Con Rowntree y sus compañeros reformadores, incluyendo un pequeño pero influyente grupo de socialistas centrados en Manchester, los Amigos británicos se pusieron al día con Marx (y Bellers), reconociendo las inequidades económicas estructurales (si no la opresión) del capitalismo, y respondiendo con programas gubernamentales. Todavía no he descubierto mucho pensamiento económico político entre los Amigos estadounidenses a principios de siglo. Esto refleja, creo, el enorme poder económico de los Amigos británicos a principios del siglo XX en comparación con una minoría mucho más pequeña de Amigos estadounidenses, que nunca habían desempeñado un papel similar en el desarrollo de la economía estadounidense.
Luego vino la Primera Guerra Mundial, y el Friends Service Council, el American Friends Service Committee y la Friends World Conference. Con la Gran Guerra como telón de fondo, los Fundamentos de un Verdadero Orden Social articularon una nueva visión para el sistema capitalista -cuáles deberían ser sus motivaciones, objetivos y métodos- y expresaron un anhelo de justicia, paz y alivio del sufrimiento. El estado de bienestar de Inglaterra, el New Deal de Roosevelt, la Nueva Sociedad y la Guerra contra la Pobreza de la década de 1960 continuaron en la línea de la economía política compasiva definida por Rowntree.
Sin embargo, comenzando con la administración Reagan e intensificándose con la administración George W. Bush, la economía política de la pobreza ha retrocedido de nuevo a la cosmovisión evangélica conservadora que favorece los programas basados en la fe muy parecidos a los que Thomas Chalmers desarrolló en la década de 1820, y una ideología económica moral que subraya la responsabilidad personal y la transformación del carácter como la cura para la pobreza. Y la economía política de los negocios ha llevado la simple filosofía de laissez faire de Ricardo y otros economistas clásicos tempranos a un nuevo extremo: la desregulación radical de virtualmente todas las industrias y la privatización incluso de funciones gubernamentales tan tradicionales como la educación pública, el encarcelamiento y la guerra.
Entonces, ¿dónde estamos los Amigos hoy en día?
Me gustaría que construyéramos sobre el legado de los Amigos apocalípticos de la década de 1650, y de Bellers, Rowntree y Boulding. Me gustaría que nos esforzáramos por un testimonio social integrado que fusione nuestro testimonio religioso en una visión coherente e integral para la transformación social completa.
Espero que haya economistas políticos cuáqueros radicales modernos, porque el mundo necesita un contrapeso compasivo al pensamiento que domina tanto la práctica corporativa como la política gubernamental. Necesita que los cuáqueros se involucren porque la economía política desde la década de 1980 ha sido una criatura, en parte, de la religión: los supuestos teológicos cristianos evangélicos conservadores, especialmente sobre las causas de la pobreza y sus soluciones, se han convertido en ideología política y política pública. Ya sabemos a dónde conduce la economía conservadora por su historia en el siglo XIX y por los cambios visibles hoy en día: las Leyes del Maíz y las Leyes de Pobres de la década de 1820, y la respuesta inicial a la hambruna irlandesa en la década de 1840 fueron desastrosas para los pobres. Hoy tenemos el asalto a las víctimas desposeídas de los huracanes Katrina y Rita como los autores de su propio sufrimiento y el desmantelamiento de los mismos programas que ministrarían a sus necesidades. Esto exige el compromiso de personas religiosas que tengan un conocimiento más perspicaz y fiel del Evangelio de Jesús y una comprensión más universal de la gracia y el papel de la comunidad religiosa.
Por último, los cuáqueros deberían convertirse en economistas políticos porque el capitalismo -especialmente el capitalismo industrial- es en parte nuestra responsabilidad. Al igual que ayudamos a crear el moderno sistema penitenciario con la innovación de la penitenciaría, los cuáqueros fueron la fuerza impulsora detrás de las industrias y las estructuras económicas que dieron forma al capitalismo industrial emergente. El capitalismo industrial habría ocurrido sin los Amigos, pero no fue así. Al igual que nos sentimos llamados a reformar un sistema penal que ha perdido su rumbo, espero que seamos llamados a reformar un sistema económico que hicimos mucho por crear y que se ha vuelto carcinómico, un motor de consumo y crecimiento ilimitados, por no mencionar la sangre en sus manos, desde el Frente Occidental en la Primera Guerra Mundial hasta las calles de Bagdad.
El problema es desalentador hasta el punto de la parálisis. ¿Cómo se cambia todo un sistema económico como lo hicieron los cuáqueros y otros industriales hace 300 años?
Primero, por supuesto, se reza y se busca la guía de Dios. Creemos que cualquiera de nosotros puede ser llamado al ministerio, a hacer algo bueno por el mundo. Algunos entre nosotros, ruego, serán llamados al ministerio económico, como lo fue Kenneth Boulding. Más allá de esto, tengo tres ideas más que los Meetings podrían adoptar.
Para empezar, podríamos empezar con nuestra zona de confort, el Testimonio de Paz. Desarrollemos un testimonio sobre las sanciones económicas como herramienta de política exterior. Sabemos lo devastadoras que han sido para los pueblos de las naciones que estamos castigando, y sabemos que a menudo no cumplen sus objetivos políticos. Las sanciones económicas existen desde hace bastante tiempo y hay mucha investigación para informar nuestro trabajo. Las sanciones pueden ser útiles en algunas circunstancias, pero requieren desesperadamente una reforma informada y dirigida por la conciencia.
En segundo lugar, de nuevo dentro de nuestra zona de confort -pero no por mucho tiempo- está el problema de la jubilación segura. Los Amigos ya tienen un historial de innovación exitosa con las comunidades de jubilados, la vivienda asistida, los hospicios y la atención a largo plazo. Pero nuestras instituciones según el modelo de Medford Leas están fuera del alcance de la mayoría de la gente, incluyendo a la mayoría de los cuáqueros. Y mucha gente con medios pronto sobrevivirá a los medios que hacen que estos lugares sean asequibles para ellos ahora. En los próximos 20 años, muchos de nosotros vamos a caer en la pobreza en nuestra vejez. Empecemos a pensar, planificar y experimentar con formas de satisfacer esta necesidad inminente.
En tercer lugar, una forma sencilla de reestructurar el problema, especialmente para las comunidades religiosas, es empezar por redefinir “la buena vida». El “Sueño Americano» se convierte en una pesadilla cuando se extrapola al futuro, especialmente si es adoptado por China, India y el resto del mundo en desarrollo. El planeta simplemente no puede soportar que miles de millones de personas vivan como nosotros. Eso significa que tenemos que vivir con menos. Significa un cambio radical y sacrificio.
La pregunta entonces se convierte en: ¿somos los cuáqueros como el joven rico de los Evangelios que le pregunta a Jesús: “¿Qué debo hacer para entrar en el reino de los cielos?». Jesús responde con lo esencial de la ley, haciendo hincapié en los Diez Mandamientos. El joven dice que ya hace estas cosas. “Una cosa queda», dice Jesús. “Debes vender todo lo que posees y dárselo a los pobres, y ven, sígueme». Y el hombre se fue, muy triste, porque era un hombre de gran riqueza. ¿Nos iremos nosotros, tristes, pero incapaces de dar el último paso radical?
Ahora mismo, pocos de nosotros conocemos al tercio de los niños estadounidenses que viven en la pobreza. Pero eso puede estar a punto de cambiar. Los Amigos han pasado por tres etapas de estatus social. Empezamos como pequeños agricultores y pequeños comerciantes familiares en la década de 1650. A mediados del siglo XVIII, la mayoría de los cuáqueros británicos pertenecían a las clases alta y media alta. Los Amigos estadounidenses estaban más distribuidos en el panorama social y lo han seguido estando desde entonces, pero no solían ser pobres. Luego, en Gran Bretaña durante el siglo XX, las grandes fortunas cuáqueras se disolvieron a medida que las empresas de propiedad privada se hicieron públicas y sus propietarios cuáqueros se convirtieron en gerentes. Demográficamente, los cuáqueros hemos convergido en la clase media desde ambos extremos a lo largo de los últimos 100 años. Esta tendencia se aceleró en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, a medida que surgieron nuevas reuniones más suburbanas en y cerca de las ciudades universitarias.
Ahora creo que podemos estar en la cúspide de una cuarta etapa, una de descenso a la pobreza a través de las grietas en el suelo de la clase media. La economía del conocimiento dejará cada vez más atrás a aquellos de nosotros que estamos “atascados» en los sectores de servicios, educación y servicios sociales, la llamada iglesia secular. Nuestros ingresos reales ya están estancados desde hace dos décadas. Y muchos de nosotros estamos a punto de jubilarnos. Es muy probable que los “baby boomers» (yo soy uno de ellos) sobrevivamos a nuestros ahorros y nuestra red de seguridad se está deshilachando.
Esto traerá un nuevo desafío a nuestras reuniones: un potencial de conflicto intergeneracional. Los “boomers» que se jubilen dejarán atrás en nuestras reuniones a familias más jóvenes que luchan por mantenerse a flote con ambos padres trabajando. A medida que aumente el número de ancianos longevos, estas personas más jóvenes pueden llegar a resentir nuestro increíble despilfarro, imprudencia, egoísmo y nuestro poder político como bloque de votantes, por no hablar de la carga económica de mantenernos a nosotros y la deuda que hemos acumulado.
¿Qué vamos a hacer al respecto? ¿Y con toda la gente que ya es pobre o está sobreendeudada?
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