¿De qué están hechos los puentes?

Sin duda, destacábamos. Nuestro conductor, Philemon, nos había llevado, a cuatro mujeres blancas, al borde de la multitud de 1.200 jóvenes kenianos y nos había hecho pasar hasta el frente. Estábamos allí para la conferencia juvenil anual de su Meeting, y destacábamos como cuatro nubes blancas en un mar de chocolate negro. Observando a la multitud desde debajo de la carpa principal, teníamos un excelente punto de vista para escuchar a todos y experimentar lo que estaba sucediendo. Ruth, Emily, Holly y yo queríamos pasar tiempo con los jóvenes, convertirnos en uno más de la multitud, pero descubrimos que era extremadamente difícil hacerlo cuando éramos las invitadas y nos trataban con delicadeza. Sin embargo, ser tratadas de esa manera tuvo un beneficio: después de hablar a la mañana siguiente, tuvimos la oportunidad de ver de primera mano una de las expresiones de la adoración cuáquera keniana.

Comenzó con el hombre que habló primero. Era un africano grande con una camisa amarilla abotonada, y tenía la voz atronadora que la acompañaba. Si alguna vez ha visto predicar en una iglesia evangélica, con los Amén y los Aleluyas y la voz fluyendo arriba y abajo sobre los oídos de los oyentes como el agua que rompe un dique, puede imaginarse su sermón. Cuando terminó cuarenta y cinco minutos después, el canto de adoración continuó donde lo había dejado, pero esta vez con mucha más energía y fervor. Los jóvenes se quedaron de pie donde habían estado sentados, con las manos levantadas a Jesús, y cantaron con lágrimas corriendo por sus rostros. Mientras la música continuaba, algunos de ellos cayeron al suelo clamando el nombre de Jesús y temblando mientras yacían postrados ante nosotros. Aunque había visto algo similar en una iglesia pentecostal, las tres mujeres que me acompañaban eran todas cuáqueras no programadas y nunca en sus vidas habían visto algo así. Acostumbradas a sentarse en espacios silenciosos, con las manos en el regazo, escuchando tranquilamente a Dios y hablando cuando se sentían guiadas, mis tres amigas nunca habían oído hablar de hablar en lenguas o ser derribadas en el Espíritu. Las asustó.

Para mí, habiendo ayudado a compilar y editar el libro Spirit Rising: Young Quaker Voices, fue como ver las historias que había leído saltar de la página y al suelo ante mis pies. Como consejo editorial, habíamos leído numerosas presentaciones de jóvenes y adultos jóvenes africanos, que describían cómo querían adorar con ese estilo y cómo a muchos no se les permitía hacerlo en sus iglesias de origen. Por lo tanto, no fue sorprendente que, dejados a su aire, se movieran hacia la adoración que estábamos experimentando entonces. Una vez que las cuatro estuvimos solas sin un acompañante alrededor (toda una hazaña para lograr durante un tiempo cuando eres el invitado), expliqué lo que habíamos visto y lo que había aprendido sobre los antecedentes de esta práctica cuáquera.

Poco más de un año después, la situación se invirtió. Esta vez, yo era la que se sentía incómoda, viajando por Europa en una gira de conferencias para Spirit Rising. El viaje duraría más de cinco semanas, abarcaría seis países y se centraría en la misión de contar a los Amigos sobre el libro. Antes de bajar del avión, sabía que el viaje sería un desafío. También sabía que gran parte de ese desafío sería pasar tanto tiempo en adoración no programada con personas cuya tradición se había alejado un poco de las aguas cristianas en las que nació el cuaquerismo.

En la iglesia en la que crecí (no de la Sociedad Religiosa de los Amigos), me enseñaron cómo presentarme ante una congregación y compartir mi relación con Dios: lo que estaba aprendiendo y dónde estaba luchando, así como orar con otros sobre tales cosas. Mirando hacia atrás, veo esto no solo como una base sólida para una carrera posterior en la escritura y la oratoria, sino como esencial para nuestra relación con Dios. Si somos la Luz y conocemos la Luz, entonces no debemos ocultar esa Luz bajo un velo de privacidad y miedo al juicio. Sin embargo, hay muchas veces que he estado con cuáqueros no programados que se estremecen al escuchar el nombre de Dios pronunciado en el Meeting, y mucho menos Jesús. Personalmente, esto me perturba. Si respetamos la Luz en todos, como afirmamos hacerlo, ¿no deberíamos también dejar que esa Luz hable, incluso si no estamos de acuerdo?

Algunos cuáqueros no creen en Dios, pero comparten la pasión cuáquera por la justicia social. Para estos Amigos, el cuaquerismo se trata más de una forma de vida: vivir con sencillez, amar la igualdad y trabajar fielmente por una paz mundial genuina. Me encanta su pasión por este tipo de ministerio, aunque sé que no lo llamarían así. Estos son los Amigos que esperaba conocer en Europa. Después de todo, aunque Inglaterra es donde la Sociedad se unió por primera vez bajo el liderazgo de George Fox y Margaret Fell y aunque el Britain Yearly Meeting nunca se ha dividido, a lo largo de los años entendí que se había transformado en una reunión de Amigos generalmente no cristiana y no programada. Sabía esto por estudiar la historia cuáquera, y esperaba que los cuáqueros fueran muy parecidos en los otros países que visitaría. Esperaba estar anhelando una mención de Jesús para cuando regresara a casa, anhelando un servicio cristiano alegre, con cantos de alabanza y mucha lectura de las Escrituras en algún lugar del Cinturón de la Biblia de Estados Unidos. Pero eso no es lo que sucedió.

Comenzó una noche mientras estaba adorando con Amigos en un Meeting en Londres. Irónicamente, fue la única vez que visité un Meeting sin hablar también después sobre el libro. Sentada allí junto con un amigo local mío, tratando de mantener los ojos cerrados y los oídos abiertos, me sorprendió escuchar el nombre de Jesús mencionado. Pensé que eso no se hacía. Me habían dicho que no se hacía. No estaba preparada para “Jesús”. Una semana después, sucedió de nuevo cuando estaba adorando el Domingo de Ramos en los Países Bajos, luego de nuevo por mí el Domingo de Pascua en Suiza, y de nuevo en el norte de Inglaterra. Para entonces, mis nociones preconcebidas del cuaquerismo europeo habían recibido un golpe definitivo.

Sin embargo, varias de mis nociones seguían en pie. Muchas de las personas que conocí eran de la variedad más tranquila, llevando vidas más sencillas que muchas personas que conocía en Estados Unidos (aunque me doy cuenta de que también hay una diferencia cultural). Aunque Jesús fue mencionado en ocasiones, fue raro, y varios Meetings en los que participé fueron en su mayoría silenciosos.

La adoración no programada es difícil para mí: quiero moverme, tener conversaciones y discutir ideas. Tener períodos en los que tengo que quedarme quieta y comportarme es un desafío, y tener que hacer esto a menudo en Europa fue una prueba de amorosa resistencia. Sin embargo, llegué a disfrutar de estos momentos tranquilos, donde podía dejar que mi mente divagara y reflexionar sobre las cosas entre los muchos mensajes hablados significativos. Después de todo, viajando con un itinerario tan completo, los momentos tranquilos eran un raro placer.

Mientras viajaba por Inglaterra, me pareció fascinante ver a personas que adoran en los mismos edificios que los cuáqueros hace 300 años, pero que tienen creencias muy diferentes. Estoy segura de que a George Fox le habría costado imaginar esta expresión del cuaquerismo. También estoy segura de que le habría resultado difícil imaginar cómo sería un Meeting cuáquero en Kenia, aunque probablemente se habría sentido más cómodo con el temblor que nosotros. En la misma línea, le habría resultado difícil con las iglesias programadas en el área donde vivo, y estoy segura de que también con las no programadas. Habría tenido palabras selectas de un tipo u otro para todos nosotros.

Siempre me había imaginado a George Fox como un poco excéntrico, comenzando como un joven confundido que se convirtió en un rebelde en años posteriores. Ciertamente había pasado suficiente tiempo en la cárcel para ganarse el título de rebelde. Cuando viajé al norte de Inglaterra, pasé dos noches en Swarthmoor Hall, un antiguo centro del movimiento cuáquero. Mi interés era su papel en la historia cristiana, no su historia cuáquera específicamente. Pero estaba emocionada de caminar donde Fox había caminado, de dormir en la casa donde había dormido y de ver las habitaciones donde el cuaquerismo había florecido. Acurrucada en una silla en lo que debió ser la versión del siglo XVII de un salón, abrí el diario de Fox una noche y leí algunas de las historias de cómo fue perseguido por decir y actuar según lo que creía. Un rebelde lo era, con título o sin él, pero me fui con un nuevo respeto por él. Defendió sus elecciones. Estaba dispuesto a pagar el precio por sus decisiones, y lo hizo repetidamente. Margaret Fell también sufrió, mientras ayudaba a dar a luz al movimiento, y me fui con un nuevo respeto por ella también. Si no fuera por su organización y habilidades de gestión, por no mencionar la protección brindada por ella y su esposo el juez Fell, no seríamos Amigos hoy.

Pero somos Amigos hoy, al menos en la fe si no en la amistad. Desde los Meetings tranquilos de Bélgica y Francia hasta la adoración animada en las llanuras africanas, hasta los Meetings en Inglaterra llenos de memoria y esperanza, hasta los evangélicos que cantan alabanzas y los apasionados no programados en Estados Unidos, todos somos Amigos. En todos los lugares que he viajado, encontré que hay nuevas formas de vivir el cuaquerismo, nuevas expresiones. Debido a este viaje, a menudo me preguntan: “¿Qué tienen en común todos los cuáqueros?”. Cuando me hacen esta pregunta, me vienen a la mente algunos de los cuáqueros en Inglaterra que no creen en Dios pero aman la justicia social y trabajan por la igualdad, y también recuerdo a mis amigos africanos que viven en una cultura jerárquica que gritan a Jesús de rodillas y le agradecen por ayudarlos en la escuela, encontrar comida y vivir un día más. De todas las preguntas, esta es la más difícil de responder. Es difícil porque cada vez que se me ocurre una creencia o idea de un grupo, puedo encontrar un ejemplo de un amigo cuáquero que no la compartiría. Mi pasión es construir puentes, pero describir de qué están hechos esos puentes es difícil.

Una de las razones por las que juntamos Spirit Rising: Young Quaker Voices fue para mostrar no la unidad del cuaquerismo, sino su diversidad. La mayor parte de mi trabajo se trata de vivir en la diversidad. Hay muchas personas en todo el mundo que no tienen idea de que existen formas de cuaquerismo distintas a la suya, y es importante no solo conocerse mutuamente, sino también compartir la amistad con aquellos que son diferentes de nosotros.

¿Qué tenemos en común? Tal vez algunos Amigos llamen a Dios por otro nombre; tal vez usen el nombre de Jesús o llamen a este poder superior la Luz; tal vez no crean que Dios existe en absoluto. ¿Qué pasa con nuestra creencia en la Luz Interior, que ya es un término teológicamente vago? ¿Tenemos eso en común? No creo que lo tengamos porque hay quienes piensan que esto está demasiado cerca de la idea de Dios, y hay otros, como en África, que nunca han oído hablar de esta creencia. Sin embargo, son cuáqueros. ¿Qué pasa con nuestra creencia en la igualdad, nuestra práctica del consenso? No, no tenemos esto en común: hay cuáqueros que son muy jerárquicos y que votan en sus Meetings de negocios. El silencio obviamente está fuera; el temblor no es mundial; el canto de alabanza es anatema para algunos.

A veces me he preguntado si nuestra comunidad es solo nuestro nombre y nuestras raíces compartidas. Pero últimamente, he empezado a pensar un poco más profundo que eso. La verdad, la Verdad real (como el nombre de Dios), está más allá de todo lenguaje, más allá de todos los símbolos que podríamos usar para representarla, así que tal vez lo que los cuáqueros tienen en común también está más allá de nuestro lenguaje, nuestra teología o nuestros testimonios. Tal vez en lugar de decir que todos creemos en la Luz, podemos estar de acuerdo en que cada persona tiene valor. En lugar de tratar de unirnos sobre el consenso o la votación, podemos estar de acuerdo en que nos apasiona tomar decisiones que hagan que el amor sea más obvio hoy y, por lo tanto, mañana. En lugar de preocuparnos por encontrar una forma común de adoración, podemos encontrar un propósito común en vivir ese amor y trabajar para hacer que las vidas de quienes nos rodean estén más llenas de alegría diaria, ya sea a través del cabildeo político en los Estados Unidos o asegurando que las aldeas en Kenia tengan acceso a agua limpia.

Quizás incluso más que estas verdades subyacentes mayores, esperaría que todos tengamos respeto y amor mutuo, sin importar nuestra teología o estilo de adoración. Pero, francamente, sé que este no es el caso. Los Amigos luchan tanto como cualquier otro grupo con la división airada y la entrega de juicios duros. Aunque nos gusta hablar de paz y no violencia, a menudo no vivimos bien este testimonio entre nosotros.

Quizás es hora simplemente de aceptar que podemos ser diferentes unos de otros, incluso mientras compartimos el tronco del árbol. Quizás es hora de ver nuestra diversidad como un regalo: si bien ninguno de nosotros tiene esta cosa de Amigo resuelta (mucho menos Dios, o lo que sea que llames o no llames a Dios), tenemos verdades para compartir entre nosotros. Con nuestras ramas creciendo en tantas direcciones diferentes, podemos dar sombra a más de aquellos que necesitan un lugar tranquilo o de canto de alabanza para descansar, dondequiera que sea en el mundo. Y quizás cuando encontremos similitud, podamos abrazarla con alegría y luego dejar que se retire de nuestras mentes, para que en cambio, podamos abrazar el valor de nuestros Amigos.

Sarah Katreen Hoggatt

Sarah Katreen Hoggatt es autora, oradora, directora espiritual y fotógrafa. Tiene un máster del George Fox Evangelical Seminary y formó parte del consejo editorial del Quaker Youth Book Project. Es miembro de Freedom Friends Church en Salem, Oregón. Su blog está en WalkingTheSea.blogspot.com.

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