De vuelta al jardín

La relación evolutiva de un Amigo con la Creación

Los leones y otros animales eran amigables en ese primer jardín ideal de Eva y Adán. Esta era la imagen que tenía de mis días realmente jóvenes: un espejismo que era maravilloso para una imaginación joven. Y si bien ese ideal ha crecido lentamente y se ha vuelto más complejo a través de la conciencia de los detalles de la evolución, mi comprensión también se hizo progresivamente clara de que, de hecho, una vez estuvimos más cerca de ser parte de todo en el jardín. Nuestros pequeños números humanos no eran un desafío de sostenibilidad entonces, porque el potencial restaurador de la tierra era mucho más que adecuado para cubrir nuestras actividades humanas. Así fue nuestra relación con la creación durante aproximadamente el 95 por ciento de la existencia humana, cuando vivíamos como una especie entre muchas, dependiendo de relaciones íntimas con nuestros ecosistemas.

Hoy ya no elegimos recordar o reconocer esa fase anterior de eco-igualdad. Nuestro distanciamiento humano de la tierra y la creación tiene complejas raíces sociales y religiosas. Pero este divorcio autodeclarado humano de la creación (excepcionalismo humano) es una gran razón por la que mi conexión con la tierra y la creación ahora es tan difícil de encontrar.

Pero mi viaje de regreso hacia el jardín ha comenzado. Los árboles reciben todo el crédito por proporcionar la inspiración, llevándome al punto de partida de este viaje. Tienen mi respeto por su papel evolucionado como parte de la creación que ha aprendido a dar más de lo que recibe. Más allá de tener un estilo de vida sostenible para todos en su comunidad, también ayudan a reparar el estilo de vida insostenible que los humanos han desarrollado.

“La experiencia mística” de Donald W. McCormick es una explicación muy esclarecedora, incluso liberadora, del número de agosto de 2021 de Friends Journal del rango de experiencia mística cuáquera entre teísta y unitiva. Esto me trajo una comprensión de cómo alejarse del excepcionalismo humano podría abrir una relación con el Espíritu de la creación que no había explorado completamente. En un ejemplo de un marco unitivo, cita al filósofo británico Walter Terence Stace para describir cómo uno “continúa percibiendo el mismo mundo de árboles y colinas y mesas y sillas que el resto de nosotros… pero ve estos elementos transfigurados de tal manera que la Unidad brilla a través de ellos”.

La afinidad con la naturaleza ha corrido por mis venas desde antes de que mi sistema de neuronas y sinapsis hiciera grabaciones permanentes. Como adulto, dondequiera que las muchas mudanzas hayan llevado a mi familia, me he comprometido a cultivar algo de la tierra, apoyar las plantas nativas, conocer las invasoras no bienvenidas y expulsarlas con una rectitud casi patriótica. Pero otro despertar finalmente me encontró en un momento de mayor apertura y me permitió ver que nosotros, los humanos, hemos desarrollado patrones que claramente cumplen con las diversas definiciones de especies invasoras. Esta conciencia ha infectado mi conciencia, y la angustia ahora acompaña a una variedad de decisiones hasta ahora rutinarias sobre el uso de la tierra y los problemas invasivos.

En parte como resultado de esta creciente conciencia, me he convertido en un defensor de todas las criaturas, desde las más pequeñas hasta las más grandes, que polinizan cualquier cosa y todo, incluida la mamá osa y sus cachorros que devastaron mi pequeña cosecha de frijoles este año y los conejos que piensan que mis pequeñas parcelas de jardín son sus zarzales privados de antaño. Mi despertar de los polinizadores vino con el aprendizaje de la proporción de nuestro suministro de alimentos humanos que depende críticamente de la polinización natural, y de nuestro papel en la desaparición de los polinizadores. Es doloroso ver cómo nos obsesionamos con nuestra propiedad, reemplazando ignorantemente la mayor parte posible del sistema de apoyo a los polinizadores con césped y otra verdura falsa químicamente dependiente biológicamente inerte. Incluso términos anteriormente positivos como organización de base y paisajismo ahora tienen una connotación más oscura, contraproducente y colonizadora para mí. Un camino alternativo que estoy adoptando es convertir tanto como sea posible en un paisajismo positivo para la naturaleza y los polinizadores. Y estoy difundiendo la palabra de que reemplazar nuestra verdura falsa nos llevará de vuelta a una conexión viva con más de la creación.

En un plano diferente de conciencia, una conciencia que ha crecido lentamente durante gran parte de las últimas dos décadas ha cobrado recientemente un enfoque más nítido, ayudado en parte por el enfoque de los medios en el clima sensacional y las catástrofes relacionadas con el cambio climático. Esta es la saga de larga evolución de nuestra capitalización de combustibles fósiles; la explosión de la población humana, con la rápida desaparición de especies no humanas; el efecto combinado de estos factores sobre el clima; y los restos y desechos de nuestras sociedades adictas a los combustibles fósiles, especialmente los plásticos. El número de crisis inminentes en tantos sectores ambientales diferentes es una clara evidencia de que los humanos están excediendo los límites fundamentales de sostenibilidad de la tierra. La nuestra es una población humana en aparente desesperación por la disminución de las posibilidades de orgullo en lo que dejamos atrás a quienes nos seguirán.

Este es mi viaje: mi intento de bajar de la cima del excepcionalismo; la transición a través de mi zona liminal personal; y comenzar la búsqueda de mi lugar de origen en la creación con la tierra y el Espíritu interior. Aunque este es en gran medida un viaje personal, a veces disfruta de la compañía de otros en el cuaquerismo. Hay quienes tienen sabiduría con quienes comparto este viaje. El ejemplo de John Woolman, las enseñanzas basadas en los indígenas de Robin Wall Kimmerer y la ecoteología de la cuenca de Cherice Bock ofrecen esperanza y dirección en el camino.

John Woolman trabajó con sus decisiones de estilo de vida para minimizar progresivamente las superfluidades, convencido de que apoyaban directamente la continuación de la esclavitud. Imploró a sus compañeros cuáqueros y a todos los cuáqueros a los que pudo llegar con sus escritos y su ministerio itinerante (a menudo hecho a pie) que vieran las conexiones directas e indirectas entre vivir de manera insostenible y el apoyo que brindaban a la esclavitud, el conflicto humano y la guerra. Les imploró que no extendieran el trabajo de su vida en aras de construir riqueza que infectaría a los hijos de la próxima generación con una adicción a estilos de vida opulentos que podrían conducir a conflictos por recursos y a la guerra.

La vida y el pensamiento de John Woolman me han dado una mayor apreciación de lo que la práctica cuáquera abre a través de la escucha profunda y la revelación continua. Sin embargo, debió haber tenido un enigma: estar completamente comprometido con el cuaquerismo pero profundamente distanciado de tantos otros cuáqueros por el tema de la esclavitud. Similar a la preocupación de Woolman por la esclavitud, me preocupa esclavizar la tierra directamente a través de mi opulencia y mi huella de carbono personal (como ahora lo están miles de millones de personas). Es probable que esta condición resulte en guerras por recursos y conflictos humanos. Las preocupaciones de Woolman sobre la esclavitud humana y las mías sobre los humanos que esclavizan la tierra conducen a la comprensión de que los mensajes adelantados a su tiempo pueden no ser apreciados fácilmente. Sin embargo, deben distribuirse ampliamente; discernirse a través del cuerpo cuáquero; gestarse; y, en algún momento futuro, convertirse en una nueva revelación más ampliamente aceptada. Esto aprendió sobre la esclavitud; esto necesito aprender sobre nuestra esclavitud humana de la tierra.

La científica y voz indígena Robin Wall Kimmerer nos trae la inteligencia cultural ecológica que era inherente a las vidas de aquellos que estuvieron aquí antes que nosotros, y nos dice quiénes eran en la red de la creación. En libros como Braiding Sweetgrass, da muchos ejemplos de su conexión personal y agradecimiento a la tierra. Sus escritos y discursos me han hecho muy consciente de la brecha entre mi perfil de sostenibilidad y el de las culturas indígenas. Estaban aquí en esta misma tierra que ahora poseo, que fue “reclamada” por los europeos blancos a esos pueblos anteriores. Sus historias culturales de aquellos que estuvieron aquí antes que nosotros muestran cómo realmente fueron mucho más nobles hacia la tierra que la cultura que trajimos que reemplazó la suya, y a ellos. Por ejemplo, las abundantes herramientas de metal, tela, armas, pólvora, caballos y ron que los europeos blancos trajeron para comerciar por los recursos naturales de los primeros estadounidenses sirvieron para envenenar seriamente las relaciones de parentesco indígenas con la tierra y entre ellos.

Reconociendo el abismo entre dónde estaban los pueblos indígenas y dónde estamos todos ahora, Kimmerer pregunta: “¿Qué es lo que necesita ser destruido para que la creación pueda florecer de nuevo?”. Ella responde que no son los humanos sino el excepcionalismo humano. Ella dice que antes de la colonización y la industrialización, los humanos vivían en equilibrio con el mundo viviente y sus semejantes humanos, y las percepciones se guiaban por las leyes de la ecología: las mismas leyes a las que está sujeto todo otro ser. Sin embargo, señala que hace apenas medio siglo, comenzamos un experimento que persiguió la divinidad de la tierra al cielo donde pensamos que seguiríamos a nuestro verdadero hogar. Y en esa mirada ascendente de la humanidad, perdimos de vista a nuestros parientes en la tierra, nuestras responsabilidades mutuas y nuestros dones terrenales, y abandonamos la idea de nuestras relaciones por una jerarquía de seres con los humanos encaramados en la cima. Aquellos que solían ser familia ahora son vistos como sirvientes y propiedad.

Ella dijo: “Probamos lo que sucedería si nos pensáramos amos del universo en lugar de los hermanos menores de la creación, y los resultados de este experimento ya están aquí”.

Cherice Bock es una voz cuáquera inspirada, que nos pide que miremos críticamente dónde estamos y nos guía hacia una renovación de nuestra relación con la creación. Ella trae una ecoteología con un camino de discipulado de la cuenca. Esto “invita a los cristianos a una forma de seguir a Jesús que requiere que los Amigos de ascendencia europea se muevan a través del arrepentimiento hacia la reconciliación, tomando nuestro lugar dentro de la comunidad de la creación”. Ella nos anima a vernos a nosotros mismos como parte de la comunidad de toda la vida en una región, de una manera integradora que “se compromete con un lugar y sus habitantes en una mezcla creativa de conocimiento tradicional e innovación para satisfacer las necesidades sociales, económicas, espirituales y ecológicas actuales”. Su discipulado de la cuenca extiende el concepto de comunidad a todo, desde la microbiota hasta la megafauna (como los humanos) que están conectados en relación y son responsables de la salud de su cuenca.

Pero ella nos recuerda que tomemos un punto de referencia anterior para medir la sostenibilidad, comenzando en el momento en que el colonialismo fue impulsado a través de las tierras indígenas bajo la bandera de la doctrina del descubrimiento. Ella dice que los Amigos de ascendencia europea tienen que abordar las preguntas:

• ¿Cuál es nuestra responsabilidad con las personas cuya tierra ahora “poseemos” legalmente, pero que fue adquirida por medios turbios o ilícitos?

• ¿Cuál es nuestra responsabilidad con los ecosistemas que nuestros antepasados destruyeron, y que nuestros estilos de vida continúan enfermando y fragmentando?
• ¿Qué podemos hacer ahora para trabajar hacia la reconciliación con la tierra, otras especies y diversos grupos de personas?

Antes de continuar, hagamos una pausa por un momento de silencio para reflexionar sobre la pregunta que tendemos a temer: ¿qué es realmente la sostenibilidad? Y consideremos también si queremos aplicarla estrechamente solo a nuestra propia sostenibilidad humana o más ampliamente a la sostenibilidad de la tierra y la creación. Existe cierta renuencia general a utilizar el término “sostenibilidad”. Y a menudo es que aquellos que usan este término evitan describir específicamente dónde existe la sostenibilidad o cuáles son sus requisitos. El uso típico indica que “la sostenibilidad está en esta dirección”, como si fuera un lugar actualmente incognoscible que no podemos imaginar (o no queremos admitir porque nos pide demasiado). Una alternativa más común a la descripción del término es preguntar sobre nuestros sentimientos sobre la responsabilidad y la administración de la tierra y la creación. Pero en el contexto actual del excepcionalismo humano, ambos enfoques serán vulnerables a comprometer las interpretaciones antropocéntricas.

Los pensamientos indígenas sobre la sostenibilidad son claros: el recurso que ahora tienes no puede usarse a una tasa que exceda la capacidad de la tierra para reemplazarlo; ese recurso debe estar disponible para siete generaciones en el futuro. Esta parece ser la verdadera definición de sostenibilidad para la tierra. Reconocer cuán alejada está mi vida de este requisito ilumina cuánto cambio se necesita para que yo viva de manera sostenible. Sin embargo, cuanto más lejos esté mi distancia de la cima excepcional, más oportunidades personales se abren para llevarme hacia ese horizonte de siete generaciones. Actualmente, la carne está en un enfoque agudo para mí, y mi consumo continúa disminuyendo. Nuestro sistema de energía doméstica es muy ecológico, y ahora buscamos formas de disminuir nuestro uso total de energía. El paisajismo convencional (como el césped) se está convirtiendo progresivamente en plantas comestibles y amigables para los polinizadores. Hay nuevas formas en que encuentro para reducir mi consumo de agua, especialmente agua caliente. Y el entierro ecológico es una posibilidad razonable para el futuro lejano. Y aunque mi transporte ha disminuido drásticamente, quedan oportunidades de mejora. Por ejemplo, nuestro SUV es repentinamente una vergüenza ambiental obvia.

En una escala mayor, estoy contribuyendo a la próxima presentación de nuestro Meeting que destacará la adicción humana a los plásticos y la conspiración de la industria de los combustibles fósiles para redirigir sus inversiones hacia los plásticos. Estoy trabajando con el Grupo de Trabajo sobre Población de Quaker Earthcare Witness para desarrollar y distribuir información a la comunidad cuáquera sobre soluciones equitativas y justas para lograr un equilibrio sostenible entre la población humana y la capacidad de la tierra para sostenerla.

Nunca a los 20 años habría soñado con el alcance del daño a la creación que resultaría de los aumentos exponenciales en la población y la opulencia en una sola vida corta. Estoy caminando por el camino hoy a los 77 años en una tierra que he calentado, y abrumado por cuántas elecciones inconscientes e irreflexivas hice en el camino, que fueron cada una oportunidades de sostenibilidad. Si el daño ambiental puede sanar a tiempo para la próxima generación, las elecciones fueron sostenibles. ¿O mi elección entregó una huella de carbono indeleble e insostenible a mis hijos y nietos? Debido a que otros ocho mil millones ahora están tomando muchas decisiones pobres similares, es difícil esperar que la tierra pueda neutralizar todo el daño.

Cada nueva oportunidad que se encuentra ahora debe ser abordada conscientemente con la pregunta: “¿Mi elección apoyará a la tierra, o me apoyará a mí y a mi estilo de vida?”. Habiendo preguntado esto, debo elegir: “¿De qué lado estoy?”. “¿Mi elección cumple con los criterios de sostenibilidad de siete generaciones?”.