Dejemos salir a Dios del Meeting

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micahCuando me hice cuáquero, una de las primeras cosas que aprendí sobre mi nueva fe es que no consideramos ningún momento o lugar como más sagrado que otro. A diferencia de muchos otros grupos religiosos, no celebramos ocasiones especiales ni veneramos edificios. Tierra sagrada es allí donde el Espíritu de Dios elige moverse.

Aunque me contaron todas estas cosas cuando era buscador, pronto llegué a comprender que nuestra práctica real es un poco más complicada. Aunque nunca me he encontrado con un Meeting que haya sido declarado formalmente un espacio sagrado, la mayoría de los Meetings que he visitado tratan sus edificios como tierra sagrada.

Probablemente haya tantas formas de venerar edificios como Meetings. Están los Meetinghouses de reciente construcción que a menudo reflejan la creatividad artística, la determinación y el compromiso financiero del Meeting asociado. Hay otros Meetinghouses que tienen un gran valor nostálgico («piensen en todas las cenas compartidas que se han celebrado en este sótano, en todas las clases de la escuela del Primer Día que se han impartido en esta aula»). Luego están los Meetinghouses muy antiguos que cargan con el peso de la preservación histórica. Algunos Meetings que he visitado se parecen más a una asociación de cuidadores de un sitio histórico muy importante, centrados en el patrimonio del edificio y los terrenos, más que en el Espíritu.

Ponemos tanto trabajo y emoción en nuestros Meetinghouses que no es sorprendente que la planta física termine siendo nuestro principal foco de atención. La evidencia se encuentra en la forma en que nos presentamos. Por ejemplo, cuando visito el sitio web de un Meeting de Amigos, la mayoría de las veces la primera imagen que se muestra no es de personas, sino de un edificio. Con una frecuencia sorprendentemente alta, cuando la gente habla del «Meeting», se refiere al edificio en sí, más que a la comunidad de Amigos que se reúne allí. «¿Te veré mañana en el Meeting?». «Este sábado tendremos una jornada de trabajo en el Meeting».

Es irónico que los cuáqueros, cuyo movimiento se fundó en gran parte en la idea de que la iglesia es gente, no un edificio, deban volver a esta misma confusión hoy en día. El hecho de que este patrón se haya deslizado de nuevo en el cuaquerismo me indica que el enfoque equivocado es un problema humano perenne. Nos apegamos a nuestros espacios físicos, nuestros edificios y nuestros terrenos. En muchos sentidos, son más permanentes y consistentes que la propia comunidad humana, y a menudo nos sirven de mascotas.

Esta perspectiva actual no es del todo mala. Durante demasiado tiempo, los cuáqueros han restado importancia a lo físico hasta tal punto que nos hemos vuelto casi gnósticos, negando la realidad y la bondad de la creación física, incluido el cuerpo humano. A veces, tal vez, nuestra fijación en el Meetinghouse es un reconocimiento de la importancia del lugar, la fisicalidad y la conexión con la Tierra.

Hay momentos en que un afecto especial por un Meetinghouse me parece realmente apropiado. Por ejemplo, a menudo experimento una sensación de santidad en el Stillwater Meetinghouse en Barnesville, Ohio. Es como si las paredes del edificio, que fue construido en 1877, se hubieran empapado con las oraciones de generaciones de Amigos que lo veneraban. Cuando entro en la sala de Meeting, a menudo siento algún tipo de diferencia tangible y enérgica. A pesar de todo lo que me han enseñado sobre la igualdad espiritual de todos los tiempos y lugares, no puedo evitar pensar en este edificio como algo especial.

Desafortunadamente, nuestra historia de amor con los Meetinghouses tiene un serio inconveniente. Como la mayoría de la comunidad cristiana, los cuáqueros vivimos en un contexto cultural donde la iglesia (o Meeting) se ha considerado durante mucho tiempo un lugar físico. En esta visión, la iglesia es lo que sucede el domingo por la mañana, en un edificio designado, mientras se realizan ciertos rituales (ya sea basados en la predicación, la liturgia hablada o el silencio).

Durante mucho tiempo, este modelo pareció tener mucho éxito. La década de 1950 vio la máxima participación en este tipo de congregación. La gran mayoría de los estadounidenses se unieron al club y asistieron a la iglesia los domingos. El edificio de la iglesia (o Meetinghouse) era el sitio de la educación religiosa, la oración y la veneración. Lo que significaba ser cristiano se centraba en gran medida en lo que la familia hacía el domingo por la mañana.

En los últimos 50 años, sin embargo, el terreno ha cambiado bajo nuestros pies. La cultura occidental ha cambiado drásticamente, y este tipo de experiencia cristiana basada en el lugar y el domingo por la mañana está hablando a cada vez menos personas. Si bien algunas congregaciones se han vuelto extremadamente grandes (piensen en las megaiglesias), la membresía en las comunidades cristianas en general ha disminuido drásticamente. Pero la disminución no se debe a una disminución del interés en los asuntos de fe y el significado superior. Por el contrario, cada vez más personas buscan la conexión con una forma de vida más profunda, un propósito mayor que ellos mismos. Pero la religión al estilo del domingo por la mañana se ha vuelto cada vez más irrelevante para estos buscadores, y no saben a dónde acudir en su lugar.

Ahora, más que nunca, anhelamos una fe que impacte en todas las partes de nuestras vidas. Queremos pertenecer a una comunidad que involucre cada aspecto de nuestra existencia (trabajo, juego, familia y amistades). Buscamos un camino que nos ayude a dar sentido a la vida y a tomar decisiones saludables, guiadas por el Espíritu. Buscamos más de lo que la experiencia de la iglesia centrada en el edificio del domingo por la mañana puede ofrecer.

Esta realidad presenta una gran oportunidad para los Amigos, que tradicionalmente han defendido estos mismos valores. El movimiento cuáquero primitivo se trataba de llevar la realidad de la presencia de Cristo a cada rincón de nuestras vidas, y no permitir que se encerrara en edificios sagrados o se reservara para momentos especiales. En su mejor momento, el movimiento cuáquero es uno que rompe las divisiones y ofrece una vida vibrante de integridad en el Espíritu.

Desafortunadamente, en los últimos siglos, nosotros también nos hemos visto atrapados en el juego del domingo por la mañana. Nos hemos convertido en personas respetables que van a la iglesia, muy lejos del movimiento radical que hizo estallar las distinciones entre lo sagrado y lo profano, liberando a Dios de las casas con campanarios y los rituales exclusivos. ¿Tenemos el valor de reevaluar las formas en que encadenamos al Espíritu Santo hoy en día? ¿Estamos listos para dejar salir a Dios del Meetinghouse?

Si es así, la comunidad cuáquera se verá muy diferente en 20 años. En lugar de estar centrados en edificios sagrados y rituales pintorescos, nuestros Meetings pueden reunirse en hogares, lugares de trabajo y espacios públicos. Podríamos una vez más romper las distinciones entre el Meeting para la veneración y el resto de la vida, explorando formas de desarrollar una mayor conciencia de la presencia y el poder de Dios a lo largo de la semana, ya sea en silencio o en el tráfico de la hora punta. Nuestra práctica, en lugar de fijarse en un formato de veneración particular o en un proceso de negocios, llegaría a abarcar la totalidad de la vida.

Esta visión se verá diferente dependiendo de las condiciones y necesidades de nuestras comunidades locales. Algunos Meetings harán mejor aferrándose a sus Meetinghouses y a la veneración del domingo por la mañana. Pero incluso entonces, ¿hay formas de abrir las puertas de par en par? ¿Cómo sería si hiciéramos de nuestros edificios y tiempos de Meeting un terreno fértil para nuevas expresiones de la presencia de Dios en el mundo? ¿Cómo podemos dejar de identificarnos con los edificios y apegarnos a los rituales, permitiéndoles servir como recursos para la misión de Dios en lugar de como una definición de nosotros?

Por otro lado, algunos de nosotros podríamos hacer bien en dejar ir nuestros edificios por completo. ¿Qué tipo de recursos se liberarían si un Meeting más pequeño vendiera su edificio y dirigiera los fondos a liberar el ministerio y empoderar las obras de misericordia y justicia? ¿Podríamos aprender a aprovechar al máximo el tamaño pequeño (reuniéndonos en hogares, oficinas y espacios públicos) mientras que al mismo tiempo aprendemos a ser más grandes (conectando nuestros pequeños grupos en redes de apoyo que crecen y se multiplican en nuestras ciudades, pueblos y vecindarios)? ¿Qué tipo de energía creativa podríamos descubrir si nos enfocamos solo en edificar el cuerpo de Cristo, en lugar de perpetuar estructuras (físicas e institucionales) que ya no son las más adecuadas para enfrentar los desafíos de hoy? ¿Cómo sería repensar todo el concepto de Meeting?

Ahora es un momento emocionante para estar vivo. Nuestro mundo está cambiando de maneras que nuestros antepasados espirituales difícilmente podrían haber imaginado. Dios nos está dando la oportunidad de remodelar nuestras comunidades y tradiciones para que podamos servir mejor a la nueva sociedad que está emergiendo. ¿Aceptaremos la invitación a participar? ¿Estamos listos para abrazar esta oportunidad de aprendizaje, crecimiento e incluso aventura?

Micah Bales

Micah Bales es miembro fundador de Friends of Jesus Fellowship (Fojf.org), una red de comunidades y ministerios reunidos en torno a una experiencia común de Jesús entre nosotros. Escribe regularmente en su blog The Lamb’s War [ahora micahbales.com], y ha sido publicado en diversas publicaciones online e impresas. Micah vive con su esposa en Washington, D.C.

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