Arriesgando la fidelidad

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Quietismo y experimentación en tiempos inquietos

Si has estado cerca de los Amigos durante mucho tiempo, se ha vuelto casi un cliché comentar sobre nuestra necesidad de renacimiento, renovación y revitalización. Pero una cosa es comentar; otra es hacerlo realidad. ¿Podemos siquiera hacerlo realidad? ¿O es algo que nos sucede, algo que debemos esperar con expectación?

Cualquiera que sea tu perspectiva sobre eso, el renacimiento ciertamente está en nuestro ADN. Los Amigos comenzaron como un movimiento de revitalización, y hemos tenido nuestra parte de ellos durante casi 400 años. Algunos momentos de renacimiento de los Amigos han cambiado el curso de la historia, mientras que otros siguieron siendo pequeños movimientos de fidelidad localizada. Otros, sin embargo, se extinguieron, completamente olvidados.

Mi amigo y erudito cuáquero C. Wess Daniels escribió un libro en 2015 sobre tales procesos: A Convergent Model of Renewal: Remixing the Quaker Tradition in a Participatory Culture. Su perspectiva ha influido en la mía mientras hemos trabajado juntos para lanzar un nuevo programa, Quaker Connect, un proyecto del Comité Mundial de Amigos para la Consulta (FWCC): Sección de las Américas. En Quaker Connect, guiamos a los Meetings y a las iglesias cuáqueras a través de un proceso que creemos que los abrirá a este tipo de movimiento. Utilizamos un modelo de experimentación para hacerlo. Este modelo es bastante diferente de la forma en que muchos de nuestros Meetings e iglesias están acostumbrados a operar, y en ese sentido, es desafiante.

Sin embargo, no es un reemplazo de la tradición de los Amigos, y no es una imposición secular, sino un modelo dirigido por el Espíritu y profundamente arraigado en la fe y la práctica de los Amigos, reinterpretado para el siglo XXI.

La renovación es en muchos sentidos un proceso ordinario. Cada generación deja su huella en la fe que luego transmite. Cada generación subsiguiente tiene que pasar por un proceso de discernimiento al decidir qué dentro de esa fe tiene vida en su contexto actual y qué cosas la están frenando y deben descartarse.

Este es un proceso regular de cambio que es una parte necesaria para mantenerse saludable como instituciones y movimientos. Así como nuestros ecosistemas requieren un proceso constante de muerte y nueva vida para sostenerse, también lo hacen las comunidades de fe. Conservamos las mejores partes, tal vez haciendo algo nuevo con ellas, y dejamos que las cosas que son obsoletas desaparezcan, nutriendo el crecimiento a través de su desaparición.

Uno puede observar los ciclos de la historia de los Amigos pasar por fases de renovación. A través de un Espíritu continuo, la interpretación carismática de los primeros Amigos se transformó en la interpretación quietista reflexiva y escrupulosa. Nuestra tradición fue una vez más energizada por los avivamientos y misiones en tiendas de campaña del siglo XIX. El siglo XX vio la fundación de organizaciones como el Comité de Servicio de los Amigos Americanos (AFSC) y la participación cuáquera en el internacionalismo, los derechos civiles y los movimientos contra la guerra.

Si bien cada una de estas fases contribuyó a revivir el movimiento de los Amigos de varias maneras, los Amigos de hoy tienen perspectivas conflictivas sobre cuán fieles fueron en su enfoque. Algunos momentos de nuestra historia siguen siendo poderosos, definiéndonos y dándonos forma hoy, como el movimiento por la abolición de la esclavitud; otros probablemente estaríamos bien con olvidarlos.

Foto de Paul esch Laurent en unsplash

Al igual que los renacimientos del pasado, los renacimientos de los Amigos del siglo XXI encontrarán nuestros movimientos juzgados por las generaciones futuras. Si somos fieles, las generaciones futuras encontrarán que gran parte de nuestro trabajo está arraigado en lo Eterno, en el Reino, incluso aunque los detalles puedan ser respuestas a condiciones particulares. Nuestro trabajo seguirá vivo de esta manera, en comunión con los futuros Amigos. El movimiento de los primeros Amigos conserva gran parte de su poder en este sentido con nosotros hoy. Sus ideas todavía atraen a los recién llegados, y sus escritos continúan siendo compartidos en nuestros Meetings de adoración, un ejemplo vivo de que estamos en una conversación continua con esos primeros Amigos.

Por otro lado, si carecemos de fidelidad, dejaremos a las generaciones futuras un desastre que limpiar. Probablemente todos podamos pensar en al menos algunos ejemplos de eso también, desde legados de vergüenza que requieren esfuerzos de reconciliación siglos después, hasta los pasos en falso más pequeños que, sin embargo, dejaron marcas en nuestra cultura del Meeting que preferiríamos evitar.

Los primeros Amigos fueron guiados a comenzar nuestro movimiento como una forma de recuperar un cristianismo descarriado que sentían que había tomado demasiados giros equivocados para ser reformado desde dentro de las iglesias existentes. Pero a pesar de la inspiración de los primeros Amigos, es el período quietista el que creo que en muchos sentidos ha dado forma a las creencias y prácticas a las que nos aferramos en nuestros Meetings e iglesias.

Para los no familiarizados, el quietismo fue el segundo movimiento entre los Amigos, que llegó a finales del siglo XVII y caracterizó a la sociedad durante aproximadamente el siglo siguiente. Fue una respuesta a la intensa persecución estatal que encontraron los primeros Amigos al desafiar las normas sociales y la ideología religiosa sagrada: persecución que mató a personas y que amenazó la supervivencia del movimiento de los Amigos. El quietismo fue un giro hacia adentro, lejos del hablar carismático, el evangelismo y el testimonio social radical de la primera generación de Amigos. Individualmente, el enfoque se desplazó hacia la contemplación cautelosa. Colectivamente, los Amigos se volvieron insulares y separatistas.

Si bien algunas prácticas y creencias quietistas están vivas, son preciosas y centrales para mi comprensión de los Amigos, también he llegado a creer que muchas son inadecuadas para el cuáquerismo del siglo XXI: reliquias que nos impiden avanzar en la dirección a la que estamos llamados hoy.

Entre las cosas que amo, los quietistas proliferaron el término y la práctica del “orden evangélico”. Este es el concepto de que no es suficiente creer que hay algo de Dios en todos; también debemos estructurar nuestras relaciones de manera que reflejen la realidad espiritual de nuestra igualdad, que saquen a relucir lo que hay de Dios en los demás y que supriman la dominación de los demás. Las prácticas comerciales cuáqueras se basan en esto. Nuestros Meetings confrontan al mundo con esta forma alternativa de operar. El orden evangélico es una hermosa frase quietista que creo que está lista para el renacimiento.

John Woolman fue un quietista del siglo XVIII, posiblemente el Amigo más conocido. Sus enseñanzas continúan ministrándonos hoy. El autoexamen que caracterizó su ministerio es clásicamente quietista, pero fue excepcional al llevarlo al mundo. Guardó escrupulosamente su propio corazón contra el ego y el odio. Confrontó a aquellos que eran cómplices en la esclavitud de otros con un discurso sencillo y una consideración amorosa, y con bastante frecuencia tuvo éxito en desarmarlos y cambiar vidas. Nunca vio a su Meeting anual comprometerse plenamente con la abolición, pero fue uno de los Amigos que fue más influyente en lograrlo.

El período quietista también estuvo marcado por un retiro de la sociedad en general, una demografía más estrecha de Amigos y una reducción en la experiencia vivida del Espíritu entre los Amigos. En el transcurso de un siglo, los Amigos pasaron de ser un movimiento enérgico y socialmente diverso a convertirse en una sociedad más estrecha y elitista. A medida que la demografía cuáquera se estrechó, también lo hicieron las expresiones enérgicas de fe y los desafíos proféticos al statu quo que definieron sus primeros años y todavía nos mueven hoy.

Durante el período quietista, el enfoque de los Amigos se alejó de la experiencia vivida de la convicción, que cualquier persona puede experimentar, y hacia la transmisión de la fe a los Amigos por derecho de nacimiento. Hubo una protección autoritaria de esos Amigos para mantenerlos dentro de la sociedad y lejos del matrimonio mixto. El enfoque del ministerio se alejó de la construcción del reino de Dios en la tierra y hacia experiencias más internas e individuales. Esencialmente, los quietistas hicieron todo lo que la sabiduría contemporánea de revitalización de la iglesia te dice que no hagas.

Si bien nunca podremos recuperar el sabor específico de los primeros años de los Amigos, es importante notar cómo hemos sido revigorizados por las cambiantes condiciones sociales en el pasado y podemos ser inspirados nuevamente. Un renacimiento no es un mero retorno a las creencias y prácticas cómodas y probadas del pasado, sino un “remix”, parte redescubrimiento y parte reinvención. Si bien no podemos fabricar totalmente estas condiciones, podemos intencionalmente hacer espacio para ellas y desarrollar prácticas para cultivarlas, pero hacerlo puede estirarnos.

La memoria humana puede ser corta. Una vez que una práctica ha sido establecida, muere con dificultad. Muy a menudo somos culpables de decir “¡pero así es como lo hacen los cuáqueros!”, a veces incluso con respecto a prácticas o creencias que tienen solo unas pocas décadas. Casi 400 años después de nuestro movimiento, hay mucha vida y poder que se encuentra en nuestra historia, pero también hay muchas de lo que la autora cuáquera contemporánea Jan Wood llama “incrustaciones” que hemos recogido y llevado a este momento.

¿Qué sucede cuando una nueva guía llega a tu Meeting? Los Amigos de hoy a menudo dedican un tiempo y energía significativos para asegurar que nada pueda salir mal; que cada persona esté de acuerdo; que no haya ningún inconveniente posible; y que la propuesta esté redactada con conocimientos gramaticales, elocuencia y las preocupaciones de cada persona incluidas. Los hábitos y prácticas establecidos a menudo tienen prioridad sobre las nuevas guías e ideas, sin mucha consideración a la guía del Espíritu. Incluso las guías aprobadas pueden sentirse como si la vida hubiera sido succionada de ellas a través del proceso.

No estoy argumentando por la adopción al por mayor de cada idea que llega al Meeting. Todavía necesitamos poder decir no, decir no ahora y decir no así. Sin embargo, también creo que necesitamos modelos que permitan a los Amigos probar cosas y ver cómo van, un lugar para la energía de los Amigos más inquietos y agitados que necesitan el alimento de nuestros Meetings, y cuyos dones necesitamos.

Es agridulce dejar ir las cosas que hemos considerado sagradas, incluso cuando reconocemos que no nos sirven actualmente. Puede ser profundamente incómodo y tentarnos a volver a lo familiar, incluso cuando es perjudicial. Y puede causar conflicto, al entrar en las traicioneras aguas de abrirnos a la guía del Espíritu sin la seguridad de nuestras identidades pasadas.

El renacimiento es incierto. Cuando es guiado por el Espíritu, es algo profundamente veraz, más que tradicional, más que moderno. Podemos ser infieles al acomodar las normas y tendencias de nuestra cultura más amplia, y también podemos ser infieles al aferrarnos con temor y rigidez a la forma en que hemos hecho las cosas antes.

En el período quietista, la “experimentación” puede no haber sido una palabra muy atractiva. Los Amigos estaban exhaustos por la audaz experimentación de las generaciones anteriores y desgastados por la violencia, las sentencias de prisión y la inestabilidad que la acompañaban. Algunos de los primeros quietistas fueron aquellos que habían celebrado Meetings de adoración para niños cuando sus padres estaban encarcelados. Los errores y pasos en falso eran peligrosos bajo la persecución estatal. No solo eso, sino que la teología de los Amigos en ese momento significaba que los errores estaban moralmente cargados: ser fiel significaba no cometer ninguno.

Del quietismo obtuvimos el modelo de discernimiento que todavía se usa más comúnmente hoy: un período indefinido de contemplación seguido de la posibilidad de acción (tal vez). Si bien creo que esto puede ser una herramienta maravillosa en algunas circunstancias, lo veo solo como una herramienta. No es la única forma de discernir ni la mejor forma; no es la única forma en que los Amigos lo han hecho. Se desarrolló en un momento en que la acción era peligrosa para nuestra supervivencia, y la contemplación se usaba para mantenerse a salvo.

Creo que la fidelidad en el siglo XXI se asemeja más a un llamado a la acción que a una advertencia contra ella. Nos enfrentamos a un mundo que se mueve a la velocidad de la luz, un mundo que deshumaniza activamente y nos confronta con peligros claramente evidentes, un mundo en el que la toma de decisiones lenta puede conducir a un estado de inacción moralmente intolerable.

En este momento, un Meeting cuáquero que está atascado usando prácticas quietistas puede sentirse más como una burocracia cuáquera. Muchas personas al margen de los Meetings de Amigos ven esto y mantienen su distancia de la parte comercial. Muchos Amigos más jóvenes están particularmente en sintonía con esta realidad, ya que se predice que su vida útil excederá la capacidad de la tierra en su curso actual. Nos preguntan, ¿es siquiera posible o deseable discernir en tal momento?

Creo que lo es, pero también creo que la fidelidad en esta era inquieta no tomará a menudo la forma quietista de esperar indefinidamente hasta que podamos llegar a la certeza de la guía de Dios.

Por un lado, creo que es muy difícil en un mundo secularizado y tecnológico experimentar ese tipo de certeza como lo hicieron las generaciones anteriores. Por otro lado, creo que ahora vivimos en un momento en el que a veces arriesgamos más esperando que dando un paso.

Creo que el discernimiento, escuchar y obedecer la guía Divina, sigue siendo el núcleo de la práctica cuáquera, pero sí creo que en nuestro tiempo eso podría parecer menos esperar y más desarrollar una hipótesis de lo que Dios nos está guiando a hacer y luego probarla a través de la acción. Esto no necesita ser apresurado ni forzado. Sigue siendo el patrón de escuchar y obedecer, pero en una forma que puede sentirse bastante desconocida, incómoda e incluso aterradora, ya que no ha sido el hábito en muchos de nuestros Meetings e iglesias.

En el período quietista, cometer errores o equivocarse era algo peligroso y moralmente cargado. Ahora vivimos en un momento en el que hay mucho más espacio para la experimentación, especialmente el tipo de experimentación con potencial positivo. Deberíamos pensar en ese potencial al menos tanto como en los posibles riesgos. En este momento, estamos llamados a hacer más espacio para que las guías crezcan y maduren, por lo que utilizamos un modelo en Quaker Connect, que permite el discernimiento a través de la experimentación en el ministerio.

Comienza con una hipótesis de lo que el Espíritu nos está guiando a hacer, y no espera la certeza. La primera versión de un ministerio está limitada por el tiempo y no tiene que ser perfecta; es una etapa de desarrollo de la que esperamos aprender. Al igual que un proceso científico, este método es un modelo cíclico de breves ráfagas de acción seguidas de contemplación y reflexión sobre las acciones tomadas.

Nuestro modelo no es el único camino, ni es el renacimiento que estamos esperando, eso vendrá del mismo Espíritu que lo ha respirado en el pasado, pero creo que al incorporar la acción y la experimentación en el discernimiento, estaremos abriendo camino para que ese Espíritu se mueva de nuevas maneras en estos tiempos. Animo a los Meetings e iglesias de Amigos a considerar probar modelos, como se pueden encontrar en Quaker Connect, o a inventar sus propias formas de permitir más experimentación, manteniendo las estructuras familiares un poco más a la ligera. La experimentación es una estrategia probada para dar vida a las instituciones cansadas. Cada vez más, veo y creo que Dios desea nuestro compromiso de todo corazón con el sufrimiento de nuestro mundo más que nuestra evitación de errores.

El renacimiento es incierto. Cuando es guiado por el Espíritu, es algo profundamente veraz, más que tradicional, más que moderno. Podemos ser infieles al acomodar las normas y tendencias de nuestra cultura más amplia, y también podemos ser infieles al aferrarnos con temor y rigidez a la forma en que hemos hecho las cosas antes. La experimentación fiel ofrece un camino a seguir en la incertidumbre.

Creo que a medida que damos los tropezones hacia lo que pensamos (tal vez) que Dios nos está guiando a hacer, nos encontraremos caminando más cerca del Espíritu que cuando esperamos inactivos en la seguridad percibida de la casa de Meeting. Encontraremos que Dios puede encontrarnos allí en el camino, puede corregir nuestro rumbo y ofrecer perdón si lo necesitamos. También obtendremos la experiencia del Espíritu vivo que hemos estado anhelando. Tal vez incluso un renacimiento.