En 1992, poco después de unirme al Meeting de Sandy Spring (Maryland) y convertirme oficialmente en cuáquera, se anunció en la radio pública que una organización de cuáqueros afroamericanos se reuniría ese fin de semana en el campus de la Universidad de Howard en Washington, D.C. Sentí curiosidad e intenté localizar la reunión, pero fue en vano.
El Meeting de Sandy Spring, con más de 300 miembros y asistentes, solo tenía una miembro afroamericana y otras dos personas de color antes de que yo empezara a asistir. Mi joven prima, que había asistido al Meeting conmigo con regularidad, se quejaba de que su falta de diversidad socavaba su capacidad para centrarse en el silencio. Finalmente, dejó de asistir.
Yo persistí. La adoración no programada hablaba a mi condición como ninguna práctica religiosa anterior. Pensaba que siempre había sido cuáquera sin haberlo sabido nunca. No sentía que la escasez de personas de color en el Meeting, en particular de afroamericanos como yo, estuviera teniendo ningún efecto particular en mi vida espiritual. En el Meeting para la adoración me centraba sin mucha dificultad. Me sentía libre de compartir el ministerio vocal cuando me sentía guiada, y sabía que era plenamente aceptada por otros miembros y asistentes. También me involucré de otras maneras significativas en la vida del Meeting.
Entonces, algo sucedió. El primer incidente fue una experiencia que tuve durante el Meeting para la adoración. Abrí los ojos por un momento y, justo en mi línea de visión, estaba la nuca oscura de una persona con una cabeza de pelo oscuro y ensortijado. (Casualmente, uno de nuestros estudiantes universitarios había invitado a un joven compañero de universidad negro a pasar el fin de semana en casa). Esta ocurrencia perfectamente ordinaria, sin embargo, provocó algunas agitaciones bastante inusuales en mí.
Mientras contemplaba casualmente la nuca de este joven, los músculos de mi frente y de mis sienes empezaron a relajarse cuando no era consciente de su tensión. Sentí como si agua tibia fluyera suavemente alrededor de mis globos oculares. Mi respiración se ralentizó y me noté más tranquila, más serena, incluso más feliz. “Qué raro», pensé. ¿Qué estaba pasando? Mis respuestas me desconcertaron. ¿Por qué estaba reaccionando de una manera tan inusual a la vista de un extraño anónimo y sin rostro?
El segundo incidente ocurrió muchos meses después. Involucró a una mujer negra que habló durante el Meeting para la adoración. Dijo que había venido a visitar la antigua granja cerca de nuestra casa de Meeting donde su familia todavía trabajaba la tierra que les habían cedido los Amigos casi 200 años antes. No podía volver a irse de Sandy Spring, dijo, sin expresar su profundo agradecimiento por la emancipación de sus antepasados de la esclavitud por parte de los cuáqueros. Como muestra de su gratitud, cantó una canción religiosa que ahora no recuerdo. Cantó con tanta belleza y profundidad de sentimiento que muchos de los asistentes, incluyéndome a mí, estuvimos a punto de llorar.
Después del Meeting, varios de nosotros fuimos a darle la bienvenida y agradecerle su maravillosa ofrenda de canción. Cuando me tocó el turno, para mi gran sorpresa, la abracé y le di un gran abrazo. Me sentí inmediatamente conectada a ella, relacionada de alguna manera, como si fuera una amiga o un miembro de la familia perdido hace mucho tiempo. Quería que se comprometiera a volver al Meeting, pero indicó que no vivía cerca de la zona. Me sentí muy decepcionada, pero ¿por qué?
Después de este encuentro, empecé a preguntarme si debajo de la alegría inigualable que sentía en la adoración silenciosa, debajo de mi conocimiento seguro de que estaba significativa y plenamente integrada en el cuaquerismo, y a pesar de la ausencia de cualquier sentimiento consciente de distancia racial o cultural de los demás en el Meeting, estaba experimentando inconscientemente un cierto grado de alienación. Echaba de menos la presencia de afroamericanos como parte habitual de mi experiencia religiosa. Me preguntaba si mi compromiso con el cuaquerismo tenía que venir al precio del aislamiento étnico. Me preguntaba si mi espiritualidad afroamericana era de alguna manera inherentemente incompatible con la adoración cuáquera no programada.
Empecé a investigar a los afroamericanos en relación con la historia del cuaquerismo en los Estados Unidos. Encontré el artículo de Henry Joel Cadbury de 1936, “Negro Membership in the Society of Friends», del Journal of Negro History (véase www.qhpress.org). Después de leerlo varias veces, llegué a comprender la escasez de cuáqueros afroamericanos hoy en día como una consecuencia de patrones anteriores de exclusividad racial que los cuáqueros y la mayoría de las demás religiones euroamericanas compartían en su momento, pero que otras denominaciones, a diferencia de los cuáqueros, compensaron más tarde con esfuerzos evangelísticos posteriores centrados en la comunidad negra. Llegué a la conclusión de que no había nada cuáquero ni siquiera natural en la abrumadora blancura del cuaquerismo en los Estados Unidos. Fue creado históricamente por medios artificiales, y simplemente se ha quedado sin una corrección histórica eficaz.
A pesar de mi nueva comprensión de la historia cuáquera, sin embargo, sentí que quería y necesitaba conocer a más afroamericanos que fueran Amigos no programados. Tenía muchas ganas de compartir la adoración cuáquera silenciosa con algo más que uno o dos negros. Quería saber si discerniría diferencias entre mi experiencia de adoración habitual y una en la que hubiera algo más que una pizca de compañeros afroamericanos. Entonces decidí intentar de nuevo encontrar la organización de cuáqueros afroamericanos de la que había oído hablar anteriormente.
Había conocido a algunos cuáqueros negros de Filadelfia que hacían trabajo voluntario con el American Friends Service Committee. Seguro que habrían oído hablar del grupo que estaba buscando. Al preguntar, descubrí cómo entrar en la lista de correo y me enteré de su próxima reunión. Desafortunadamente, estaba programada para la misma época en que mi familia conduciría a través del país hasta nuestro nuevo hogar en el sur de California, y no pude ir.
Dos años después, en 1996, finalmente pude asistir a mi primera reunión de la Fellowship of Friends of African Descent (FFAD). Viajé de vuelta al este a la Morgan State University en Baltimore, Maryland, llena de anticipación. Asistió un grupo de unos 30 Amigos afroamericanos y sus familiares. Me alegré mucho de estar allí. Todo el mundo era muy cálido y amable. Se sentía como una especie de regreso a casa. Pagué mi cuota, me uní y, algunos años después, me convertí en miembro del Comité Permanente de la FFAD.
A finales de la primavera y principios del verano de 2002, los miembros del Comité Permanente estábamos muy preocupados. Teniendo la responsabilidad de planificar y ejecutar la reunión semestral y de mantener la FFAD funcionando entre las reuniones, habíamos estado celebrando diligentemente nuestras reuniones mensuales por teléfono con una creciente sensación de preocupación a medida que se acercaba el momento de la reunión.
Nuestros números de preinscripción para la reunión eran pésimos. Al igual que otras organizaciones con miembros en todo el país, dependemos de la voluntad de la gente de viajar en avión. La persistente incertidumbre que muchos sentían hacia los viajes aéreos después de los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001 nos estaba haciendo dudar. Reconociendo que en circunstancias normales nuestras reuniones son pequeñas (menos de 50), nos preguntábamos si alguien vendría realmente ese año.
Abril se convirtió en mayo; luego llegaron junio y julio. Aún así, nuestras inscripciones previstas estaban significativamente por debajo del año anterior. ¿Qué estaba pasando? Solo podíamos especular. Hay que reconocer que nuestro sitio de este año era menos exótico que Jamaica, el lugar de reunión en 2000. ¿Fue ese un factor? ¿Nos estábamos viendo afectados negativamente por los recientes viajes al extranjero del número significativo de nuestros miembros que acababan de regresar de la Reunión Trienal de Amigos Unidos de 2002 en Nairobi, Kenia?
Además, cuando estaba realmente en camino a Pendle Hill, estaba experimentando preocupaciones espirituales a un nivel mucho más personal. Había estado fuera de la ciudad mucho más este año de lo que era mi costumbre, y tal vez mi espíritu se había apagado por la incapacidad de llegar al Meeting lo suficiente últimamente. Me preguntaba si mis necesidades de expresión espiritual en el Meeting para la adoración eran un poco demasiado evidentes, tal vez; un poco demasiado intensas, de alguna manera; toleradas, pero tal vez todavía un poco fuera de lugar entre los Amigos del Meeting silencioso. Pequeñas dudas sobre el encaje de mi espiritualidad dentro del cuaquerismo empezaron a arraigar.
Mi marido y yo asistimos a la iglesia de su madre el domingo justo antes de la reunión de la FFAD. Allí, entre una congregación de cientos de afroamericanos, me sentí animada por la energía de la música gospel llena de espíritu y rejuvenecida por las fervientes oraciones envalentonadas por nuestra experiencia común, aunque tácita, de la vida en los Estados Unidos. Le pregunté en voz alta a mi marido: “¿Cuánto tiempo más puedo sobrevivir espiritualmente como cuáquera cuando eso significa estar aislada de otros afroamericanos hasta tal punto?»
Llegué a Pendle Hill con estas preocupaciones pesando mucho en mi espíritu. El tema de la Reunión de la FFAD de 2002 fue: “Ven, Espíritu Santo, reavívanos de nuevo», y no se podría haber elegido uno más apropiado para mi condición.
Por razones que entiendo poco, durante mis cinco días en la reunión, cada experiencia de adoración cuáquera no programada se sintió de alguna manera más profunda y más intensa. Experimenté consistentemente el silencio más profundamente. Me relacioné más íntimamente con los ministerios hablados de otros. Me sentí aliviada y reconfortada por los muchos ministerios de la canción que fluían espontáneamente a través del grupo reunido. Una y otra vez nuestra adoración silenciosa se sintió “cubierta». En recuerdo de nuestros queridos difuntos, vertimos libación en una experiencia no programada que hoy todavía me resulta difícil de expresar con palabras. Aún más sorprendente para mí fueron las dos ocasiones durante esta reunión de cinco días en las que me encontré, por primera vez en mis más de diez años como cuáquera practicante, temblando realmente en el Meeting para la adoración.
Desde mi regreso de esa Reunión de la FFAD, he estado tratando de racionalizar mis experiencias allí. Incluso me he visto tentada a abrazar viejas ideas estereotipadas de que los negros somos simplemente más musicales y más espirituales que los demás por naturaleza.
Entonces, mientras leía el número de julio/agosto de 2002 de Friends Bulletin, me encontré con un artículo, “Embodying Spirituality as a Quaker Man», de Stanford Searl.
Cuanto más leía el artículo, más asombrada me quedaba. El artículo de Stanford Searl describe sus experiencias en un fin de semana de hombres cuáqueros en Inglaterra en Woodbrooke, y en instancia tras instancia sus palabras describían experiencias que yo había tenido en la Reunión de la FFAD. Escribió:
Estar con más de 20 [hombres] cuáqueros, cantando juntos, compartiendo nuestro dolor, tristeza y alegría, me permitió emerger como un [hombre] más encarnado y centrado, uno que podía aportar más de mi corazón y mi alma, así como mi mente, a mi identidad como cuáquero.
Compartí partes de mi viaje con ellos, escuché sus viajes y me absorbí en una peregrinación espiritual compartida de identidad cuáquera emergente, tanteando tentativamente hacia una espiritualidad más encarnada.
Las fuentes de investigación de Stanford Searl, sus observaciones, sus preguntas y sus conclusiones podrían haber sido escritas palabra por palabra por mí. Mis ideas desde la Reunión de la FFAD de 2002 coinciden con las de su artículo con una precisión que me asombra. ¿Qué tienen en común estos dos entornos diferentes que explica las profundas similitudes en nuestras experiencias? Creo que la respuesta puede estar en esta observación de Stanford Searl:
He sentido en [30] años de participación en reuniones de negocios cuáqueras, reuniones de comité o instancias similares de tiempo cuáquero, que hay una tendencia socialmente definida a regresar a algún tipo de normas cuáqueras, particularmente cuando se trata del tratamiento y la tolerancia de las emociones.
Antes de leer su artículo, podría haber atribuido fácilmente mi experiencia en la Reunión de la FFAD al denominador común de raza/etnia. Incluso podría haber sucumbido a teorías que atribuyen características espirituales y musicales especiales a los afroamericanos. Pero su experiencia del fin de semana de los hombres en Inglaterra socava seriamente esas explicaciones convenientes, por muy atractivas que parezcan en su singularidad.
Creo que es más probable que los cuáqueros que organizamos y asistimos a este tipo de reuniones espirituales lo hagamos porque las necesitamos. Creo que buscamos un entorno donde nuestras expresiones externas de sentimiento en la adoración parezcan más genuinamente afirmadas como estando totalmente dentro del rango de la espiritualidad cuáquera tradicional. En mi opinión, los Meetings pueden desalentar tanto la expresión de la emoción en la adoración que algunos participantes se resisten a los verdaderos impulsos del Espíritu antes que arriesgarse a la desaprobación, por sutil que sea. En mi opinión, tal autocontrol es poco cuáquero y socava la vitalidad de la adoración no programada.
El artículo de Stanford Searl cita a autoridades que, en mi opinión, hablan convincentemente de este tema: “Ben Pink Dandelion señaló [que] la cultura en el cuaquerismo británico [incluida la autocensura] se ha convertido en una especie de ortodoxia, [mi cursiva] casi una especie de credo no credal, con muchas restricciones y reglas» que “socavan un ministerio libre» y es probable que trabajen en contra de lograr un nivel de comodidad en el Meeting por aquellos que no comparten estas normas culturales.
Stanford Searl escribió para mí cuando observó: “¿Puedo balancearme en el Meeting cuáquero? Puedo oír las diversas voces: Bueno, por supuesto que puedes… después de todo, nadie se interpone en tu camino. Desafortunadamente, mi propia formación y educación como cuáquero se interponen en el camino, ¿no es así?»
Cuando me uní a la Sociedad Religiosa de los Amigos hace más de diez años, recuerdo haber hecho silenciosamente un compromiso conmigo misma de que no me convertiría en “una persona blanca de piel morena». Había sentido desde el principio que, en algún nivel, mi cultura afroamericana podría estar en riesgo no por ningún principio religioso del cuaquerismo, sino más bien, por ciertas de sus expectativas y suposiciones culturales. Adherirse a la práctica del cuaquerismo no programado con demasiada frecuencia significa adoptar normas y valores culturales que restringen y censuran un testimonio verdaderamente libre y sinceramente espiritual, contradiciendo así directamente el principio fundamental de la adoración cuáquera: que debemos estar plenamente centrados en el Espíritu y guiados por él. Si practicáramos la esencia de la verdadera adoración cuáquera, no podríamos estar tan confinados por la cultura, aislados por medidas mecánicas del tiempo o inhibidos por nociones de propiedad no arraigadas profundamente en los principios espirituales cuáqueros. Nos esforzaríamos, en cambio, por ser libres en la adoración, plenamente abiertos y receptivos a una gama completa de guías del Espíritu, desde el silencio profundo hasta el canto gozoso e incluso, ¿me atrevo a decirlo?, hasta la danza. Creo que seguir este camino sin temor de forma constante a largo plazo acabará obviando todas las cuestiones de multiculturalismo, multirracialismo e inclusión. Y creo que nuestros Meetings experimentarán una renovación y un crecimiento vibrantes en el proceso.
La otra opción, por supuesto, es que continuemos en nuestros caminos actuales. Y si elegimos este camino, eventualmente perderemos a aquellos que buscan fiel e incesantemente lo que Stanford Searl llama, “la vida profunda del Espíritu». La elección es nuestra. ¿Nos dedicaremos a practicar los profundos principios espirituales del cuaquerismo, o a preservar los estilos y modales culturales para parecer cuáqueros? Yo busco lo primero, y participar en las reuniones de la Fellowship of Friends of African Descent me afirma y me anima a lo largo de ese camino.
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Esta es una versión editada de un artículo que apareció por primera vez en el número de enero de 2003 de Friends Bulletin.
©2003 Elmyra Powell
