Detectando patrones de opresión y fidelidad

El experimento del New England Yearly Meeting’s con prestar atención

En agosto de 2018, se les pidió a los participantes de las sesiones anuales del New England Yearly Meeting (NEYM) que aprobaran un nuevo secretario en ascenso, una persona que sigue al secretario actual durante su último año antes de convertirse en el nuevo secretario. Nuestro nuevo candidato era el segundo hombre blanco consecutivo; los registros existentes indican que todos los secretarios anteriores de nuestro yearly meeting han sido blancos, y hasta 1968, solo aprobábamos a hombres para este puesto.

Las actas que habíamos aprobado en los últimos años nos comprometían a repudiar la Doctrina del Descubrimiento, desafiar la supremacía blanca y apoyar la justicia social. Nuestra creciente conciencia del racismo, el sexismo y otros sistemas de opresión nos hizo pausar nuestras deliberaciones. La discusión en el pleno del business meeting no se trataba de los dones o la capacidad de nuestro secretario entrante propuesto para servir como secretario. Más bien, fue un reconocimiento de que nuestro puesto de secretario, tal como está construido actualmente, requería un compromiso de 20 a 30 horas a la semana, las finanzas para vivir y viajar sin empleo de tiempo completo, y disponibilidad en noches de semana y fines de semana.

Cuestionamos el impacto de poner a otro hombre blanco en una posición de poder: ¿qué estamos diciendo sobre el liderazgo y la autoridad? ¿Cómo se ven representados los Amigos y cómo no? Durante mucho tiempo hemos descuidado el desarrollo del liderazgo entre una diversidad de Amigos en Nueva Inglaterra, y nuestros puestos de liderazgo voluntario son inaccesibles para muchos. Entendimos cómo el peso de nuestras elecciones pasadas había creado nuestra realidad actual, pero no sabíamos qué hacer al respecto.

De esta conversación, y de los muchos sentimientos que generó, nos encargamos de dos grupos de trabajo. Uno analizaría las barreras estructurales para servir en el liderazgo en el yearly meeting. El otro se encargó de detectar patrones; específicamente, a este grupo se le pidió que «desarrollara una práctica para nombrar personas que observen, nombren y nos reflejen patrones y prácticas de larga data e invisibles que resultan en nuestra complicidad en la opresión».

Cuando el grupo de trabajo para detectar patrones se reunió unos meses después, hubo varias cosas que notamos de inmediato:

1. Nosotros, el grupo de trabajo, éramos todos blancos, todos de mediana edad, todos queer y todos habíamos sido socializados como mujeres. No representábamos la diversidad de NEYM.
2. Nuestro encargo no reconoció que muchos Amigos, en su mayoría de color y/o queer, habían estado nombrando patrones de opresión durante mucho tiempo y habían sido ignorados en su mayoría. No fue hasta que una masa crítica de Amigos blancos quiso abordar nuestra dinámica de opresión que se prestó atención formal al tema.
3. Nuestro encargo se centró solo en nombrar lo que era opresivo, no en levantar lo que estaba orientado a la justicia y era fiel a la visión de Dios para la integridad de cómo podemos estar juntos.
4. Nuestro encargo se centró en identificar a algunos ancianos, no en construir nuestra capacidad colectiva para hacer y mantener este trabajo que se nos presenta.

Habíamos experimentado estos patrones muchas veces dentro de NEYM y la comunidad cuáquera en general. Afectan a quién se nombra para hacer el trabajo y cuándo algo se considera importante o digno de un grupo de trabajo formal. Aparecen cuando nos enfocamos en lo que está roto o mal en lugar de involucrarnos con el desorden complicado del todo. Aparecen cuando pedimos a algunos de nosotros que hagamos el trabajo de todos nosotros.

Nuestro primer paso fue nombrarnos el Grupo de Trabajo para Detectar Patrones de Opresión y Fidelidad. Teníamos claro que si buscábamos una mayor integridad y curación de la opresión, teníamos que centrarnos en las formas en que estábamos siendo fieles, y no solo opresivos, en nuestras interacciones entre nosotros.

Pasamos el invierno y principios de la primavera desarrollando un taller de un día para capacitar a los Amigos para detectar patrones de opresión y fidelidad entre nosotros. Queríamos que los Amigos aprendieran a nombrarlos claramente, a explorar cómo interrumpir los patrones opresivos en el momento y a levantar las formas en que estábamos siendo fieles a la invitación de Dios a vivir la comunidad amada. Redactamos un proceso para ayudarnos a todos a detectar y nombrar patrones de opresión y fidelidad a medida que los estábamos promulgando. Más de 75 Amigos asistieron a nuestros talleres; a través de nuestro tiempo juntos, identificamos a varios Amigos que podrían servir como ancianos para detectar patrones de opresión y fidelidad.

Trabajamos para aumentar la diversidad de nuestro grupo de trabajo, y aunque ampliamos la gama de géneros e identidades raciales del grupo, nunca nos acercamos a reflejar la amplitud total de los Amigos en NEYM.

A lo largo de este proceso, muchos Amigos en todo el yearly meeting expresaron un profundo temor a ser señalados, a que se les dijera que estaban equivocados o a sentirse avergonzados. Los Amigos también expresaron una profunda esperanza de que pudiéramos levantar el daño de maneras que permitieran la curación, el crecimiento y el aprendizaje. Esperábamos que más de nosotros comenzáramos a sostener el dolor de las formas en que nos deshumanizamos y nos lastimamos unos a otros, un dolor que antes solo sostenían unos pocos. Buscamos el fino equilibrio de una verdad que no busca avergonzar, pero que tampoco consiente a aquellos acostumbrados a las comodidades del privilegio. Tanto dentro de nuestra cultura estadounidense más amplia como entre los Amigos, tenemos pocos modelos de cómo es señalar una fechoría o un daño de una manera que sea inclusiva, veraz y fortalezca la comunidad.

La práctica que desarrolló nuestro grupo de trabajo es simple. La basamos en la creencia de que una parte central de cada uno de nosotros sabe cuándo algo no está bien o cuándo se está haciendo daño. Esa parte central también reconoce la profunda fidelidad y justicia. Muchos de nosotros que somos privilegiados por una forma de opresión hemos sido socializados para no verla. No pensamos en nombrarla, y mucho menos queremos hablar de ella. Aquellos de nosotros que somos blanco de una forma de opresión a menudo la reconocemos de inmediato, pero hemos aprendido a calcular los riesgos y los costos de nombrarla. Sentimos el dolor que nos causa a nosotros y a los demás.

Nuestro grupo de trabajo basó su práctica en la creencia de que no importa cómo hayamos sido socializados, nuestros cuerpos lo saben porque hay algo de Dios en cada uno de nosotros: la opresión busca negar esta Verdad fundamental de nuestra fe cuáquera.

En cualquier momento durante un business meeting o reunión de Amigos, podemos tomarnos un momento para pausar, respirar profundamente y reconectarnos conscientemente con nuestros cuerpos y Espíritu. Desde este lugar de conciencia, invitamos a los Amigos a elegir y usar uno de estos simples avisos de oración:

• Siento . . .
• Veo . . .
• Oigo . . .
• Sé . . .
• Me pregunto . . .

Esta simple práctica centra nuestra experiencia en el momento y permite que todos tengan su propia experiencia, potencialmente muy diferente. Puede levantar la inquietud o la sensación de que algo anda mal sin requerir que el participante lo tenga todo resuelto de una manera totalmente empaquetada que pueda explicarse. Nos mueve de «Lo que dijiste estaba mal» a «Cuando dijiste eso, me sentí pequeño y me encogí». Podemos entrar en debates sobre si algo está bien o mal o descartar la evaluación de otro, pero no podemos discutir que los sentimientos de alguien no son lo que están sintiendo. Esta práctica nos permite centrarnos en el impacto de lo que está sucediendo y deja espacio para múltiples impactos. También nos permite compartir cómo estamos experimentando a Dios moviéndose entre nosotros. En NEYM no es raro escuchar que un meeting fue «conectado a tierra» o «sostenido» o que un Amigo tuvo un «tiempo poderoso de adoración», pero rara vez hablamos de cómo experimentamos esa conexión a tierra, sostén o poder.

Cuando probamos por primera vez esta práctica con un grupo de Amigos, nos permitió nombrar públicamente dinámicas que afectaban nuestra capacidad de trabajar juntos fielmente. En una reunión de Amigos que trabajaban en la justicia racial, un Amigo negro habló sobre la necesidad de abordar el racismo. Un Amigo blanco luego dijo: «Sigo escuchando que dices esto, pero no nos estás diciendo qué hacer para solucionarlo». Un segundo Amigo blanco luego se dirigió al primer Amigo blanco: «Cuando dijiste eso, mi estómago se tensó mucho y me puse muy ansioso. Te escucho decir que es trabajo de los Amigos negros decirnos a los Amigos blancos qué hacer. No quiero que repitamos ese patrón de esperar que las personas de color hagan el trabajo por nosotros; es nuestro trabajo». Estas tres oraciones de nombrar lo que acababa de suceder permitieron que todos en la sala entendieran y abordaran esta dinámica más profunda que es común entre los Amigos. La invitación a compartir creó un espacio para que los Amigos hablaran con honestidad y claridad.

Otra vez, después de que un Amigo había hablado apasionadamente y con cierto volumen sobre el racismo, se les pidió a todos que usaran uno de los avisos como una forma de interactuar con lo que se había compartido. Un Amigo que había estado escuchando dijo: «No puedo sentir nada en este momento excepto la necesidad de esconderme. Gritar significa que no estoy seguro; no pude escuchar nada de lo que dijo ese Amigo». Un trauma infantil significó que este Amigo ya no estaba teniendo la misma experiencia que otros en la sala. En lugar de permanecer en silencio o desconectarse, el compartir de este Amigo permitió que el resto de nosotros lo cuidáramos mientras también avanzábamos con nuestro trabajo. No nos desviamos de nuestra conversación mientras seguíamos cuidando a alguien que había sido provocado. Podríamos entender las acciones de este Amigo no como una negación del racismo o un retiro de nuestro trabajo, sino como una forma de autocuidado.

A veces, solo nombrar lo que está sucediendo dentro de nosotros o cómo estamos experimentando algo no es suficiente; necesitamos más herramientas para desempaquetar la dinámica. Desarrollamos un segundo conjunto de avisos para ayudarnos a hacer este trabajo:

• Un patrón que reconozco . . .
• Veo que estamos usando el poder para . . .
• En este momento, escucho a Dios invitándonos . . .
• El llamado más profundo que escucho . . .
• Estoy confundido porque . . .

Los dos primeros, los patrones que reconocemos y cómo estamos usando el poder, nos ayudan a identificar cuándo algo que estamos haciendo replica un patrón de opresión o formas en que estamos usando el poder sobre otro. El «poder sobre» está presente en todos los sistemas de opresión. Son los estadounidenses europeos priorizando nuestra comodidad sobre la comodidad y la seguridad de los afroamericanos, los asiático-americanos, los latinoamericanos, los pueblos indígenas y las personas multirraciales. Son los hombres usando su poder social sobre las mujeres y las personas genderqueer para mantener su comodidad y control. Son las personas cisgénero usando nuestra dominación para borrar las realidades de las personas transgénero, genderqueer, agender y no binarias. El poder sobre, aunque contrario a nuestra fe cuáquera, está muy presente entre nuestras prácticas cuáqueras cotidianas.

Estas preguntas también nos dan la oportunidad de nombrar cuándo estamos rompiendo un patrón opresivo o usando nuestro “poder con”. Nos ayudan a nombrar las formas en que usamos el poder para reconocer lo divino en cada uno de nosotros y nos permiten trabajar juntos para acabar con los sistemas que niegan la humanidad y la divinidad de los demás. Hablar explícitamente sobre patrones y poder no solo destaca lo que se dijo o hizo en este momento, sino que también reconoce el impacto acumulativo de los repetidos abusos de poder o patrones de negación a lo largo del tiempo. La mayoría de estas microagresiones obtienen su poder no de un simple acto, sino de cientos de años de violencia y opresión. Cuando podemos nombrar estas dinámicas por lo que son, colectivamente ganamos la capacidad de interrumpirlas y cambiarlas.

En un business meeting en un monthly meeting local sobre el presupuesto del próximo año, hubo cierto debate sobre el estipendio por hora para el proveedor de cuidado infantil. Algunos Amigos estaban compartiendo los niveles salariales locales para un trabajo comparable, mientras que otros estaban hablando sobre cómo calcular el costo de vida en el área. Un Amigo replanteó el discernimiento diciendo: «Creo que la invitación de Dios para nosotros en este momento es examinar qué tipo de empleador queremos ser y cómo mostramos que valoramos a aquellos que cuidan a nuestros Amigos más jóvenes». El discernimiento luego se centró en cómo ser un buen empleador y pasó de números en una página a la sensibilidad de valorar el trabajo.

El aviso final, «Estoy confundido porque», nos da espacio para decir cuándo no entendemos. La supremacía blanca, el patriarcado, el clasismo y otras formas de opresión esperan que uno sea pulido y conocedor al hablar. Lamentablemente, estas expectativas existen entre los Amigos: se supone que debemos tenerlo todo junto, usar las palabras correctas y exigir respeto cuando hablamos. En un taller reciente sobre inclusión de género en un monthly meeting, un Amigo dijo: «Estoy tan confundido acerca de esto, y no quiero lastimar a nadie usando palabras que sean ofensivas, pero sé tan poco. Así que simplemente me quedo callado, lo cual tampoco es acogedor ni inclusivo». Esta admisión en un espacio público llevó a que otros cuatro Amigos compartieran experiencias similares, y el meeting pudo crear oportunidades para que los Amigos aprendieran juntos.

En las sesiones del New England Yearly Meeting este pasado agosto, tres ancianos se unieron a nuestros secretarios en el escenario para nuestras sesiones de negocios. Se les encargó detectar patrones de opresión y fidelidad. Se invitó a todos los Amigos a usar los avisos que desarrollamos, y hubo momentos reservados todos los días para que los Amigos se reunieran en pequeños grupos para compartir lo que estaban notando. También teníamos una caja donde los Amigos podían compartir noticings por escrito, y nuestro grupo de trabajo ofreció tres espacios de taller para practicar, discutir y trabajar con esta experiencia de noticing.

Si bien nos esforzamos por crear una cultura de llamarnos unos a otros al compromiso y a una mayor integridad, a veces los Amigos experimentaron nuestras nuevas prácticas como llamar a la gente. Un cuerpo de más de 400 personas que adoptan una nueva práctica es un trabajo complicado y desordenado, y todavía estamos desempaquetando todo lo que aprendimos de este verano. Estamos escribiendo este artículo como una forma de compartir dónde estamos en nuestro viaje, con la esperanza de conectarnos con otros Amigos en sus viajes para desarraigar la opresión y profundizar la fidelidad entre nuestra Sociedad Religiosa y nuestras comunidades más amplias.

En el penúltimo día de nuestras sesiones, se invitó a los ancianos a compartir lo que habían notado y lo que los Amigos habían compartido con nosotros.

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Al escuchar este informe, un Amigo dijo: “¡Oh, ahora lo entiendo! ¡Todos estamos escuchando lo que solo algunos de nosotros hemos estado experimentando y entendiendo! Esto es tan difícil y tan bueno”. Otro Amigo compartió que se sentían duramente vigilados y juzgados por la práctica. Hubo muchas reacciones a lo largo de este espectro. Compartir el informe completo de los ancianos se siente difícil y vulnerable, ya que está haciendo público el desorden y las heridas de nuestro Meeting anual.

Muchos Amigos no estuvieron de acuerdo con algunas de las observaciones o las preguntas planteadas al final. Después de la experiencia, uno de los ancianos escribió:

Si nosotros, en el Meeting Anual de Nueva Inglaterra, continuamos priorizando nuestra propia comodidad por encima de la verdad y nos negamos a reconocer el dolor que estamos causando, nunca podremos abordar los problemas que decimos que estamos tratando de abordar.

Así que aquí es donde estamos ahora. Nuestro grupo de trabajo continúa avanzando. Agradecemos la oportunidad de estar en relación con otros Amigos que están haciendo este trabajo de sanación de la opresión y entrando más plenamente en la invitación de Dios a crear la comunidad amada.